經文。「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」
這是說明甚難希有之事。「能」，就是上面所說「能為」之能。「於」是講「在」的意思。這是說釋迦牟尼佛他能夠在娑婆國土，「娑婆」翻成中國的意思叫堪忍。娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍。這個意思就是說，釋迦牟尼佛他所應化的這個地區，眾生幾乎都是業障深重，剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當中，這一些眾生他能夠忍受得了，這麼苦的環境當中，他還捨不得離開，所以叫做堪忍。下面我們將這個五濁給諸位介紹之後，你才曉得諸佛菩薩在五眼圓明，正覺觀照之下，我們這個世界的真相，你才能夠稍稍體會到幾分。
先說明「濁」的意思；「濁」是渾濁的意思。楞嚴經裡頭有幾句話說，這個經裡面有一個比喻說：他說，好比清水；我們這一灘水很清潔，「清潔本然」，清水裡面如果說，有一個人把沙土丟在這個水裡面，這個水就變成渾濁了，這個清潔的相就失掉了。這是從這個比喻來說明濁是什麼意思？然後佛就給我們說，我們這個世界—娑婆世界，有五大類的渾濁。
第一就是劫，劫濁。
「劫」是說的時間。梵語「劫波」，我們中國的意思，就叫做時分，這個意思就是講時間。諸位想一想時間怎麼會濁呢？我們也聽世俗人講，現在這個年頭不好，就是這個時劫不對，這個也是佛在經典裡面講這個劫濁的意思。這是在這一段時間當中有濁惡的現象。因此，劫濁是以「四濁增劇為體」，它是沒有自體的。劫濁，沒有自體。就是後面所講的見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁增長劇烈了，這個四種濁相，愈是增劇，我們就叫這一段時劫就不好了。所以，它這個相是「積聚交湊，熾然不停為相。」
佛在經典裡面給我們講，如果是在滅劫，人壽減到兩萬歲的時候，於是乎，就有下面這個見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，就有這種現象發生。佛在經典裡面告訴我們，人的壽命最長是八萬大劫，所以說是八萬四千歲。那麼，它有增減。在增減的時候，這個劫的算法是將人壽命最短的是十歲，這是講一般平均年齡十歲，每一百年增長一歲，增到八萬四千歲，這到了頂頭了，然後再從八萬四千歲，過一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減就叫一劫，叫一個增減劫，叫一劫。經上講在減劫，就是從八萬四千歲，每一百年減一歲，減劫減到人的壽命兩萬歲的時候，這個五濁的現象就發生了。人壽要是在減劫裡頭，減到一百歲，這個時候不但是濁世，就稱做五濁惡世。釋迦牟尼佛降生的時候，這個時候人壽正是在減劫百歲的時候；佛去我們大概是三千年，一百年減一歲，一百年減一歲，到今天來說，大概一般人的壽命是七十歲。因為三千年了，一百年減一歲，又減三十歲了。當然也有八九十歲的人，也有年歲不到七十歲就夭折了，這個就是講各人別業不一樣，就是一般講法是七十歲。由此可知，我們這個世界是濁惡不堪。
反過來看，西方極樂世界那個地方是清淨國土，我們這裡五種惡它都沒有。換句話說，它那邊是五種淨土，沒有濁惡這些事，這些事相都沒有。如果我們曉得這一個事實，就應當捨濁就清，捨五濁惡世，取五種清淨國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，那就很難得度，這是我們應當細心去享一想。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易。我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是帶業往生。但是帶業往生必須要通達帶業往生的理論。我們心裡面斷除一切疑惑、我們懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁為清淨智慧。像這個經裡面所講的西方極樂世界，蓮池海會，蓮池就是比喻清淨的意思。這是劫濁的大意。
第二就是講到見濁。
「見」是講見解，換一句話說，眾生的見解都不正確了，都失去了正知正見，這個我們就稱之為見濁。見濁是以五利使為體，它是以執著斷、或是以執著常，這是兩邊，斷常兩邊。邪知，錯誤的見解，這是它的相狀，就是見濁的樣子，什麼叫五利使？在此地要跟諸位說明的。就是佛法裡常常談到的見惑、或是迷惑，換一句話說，就是錯誤的見解。這個「使」是比喻，好比這個閻羅王手下的這些小鬼，這些當差的。「利」是說它很猛厲，非常的明顯，有這五種。這個五種錯誤的見解，它能夠叫我們造種種惡業；換一句話說，能使我們趣入生死輪迴，所以叫做「使」，而且它的作用非常之猛厲，我們稱它作五種利使。
第一個就是身見。
「身」就是我們這個身體，一切眾生，執著這個身體是自己，這個是錯誤的見解，從自己身上起這個見解；貪著其事，就是從貪愛自己的身相。他不知道自己這個身相是四大五蘊，因緣和合而現的幻相。金剛經裡面給我們講的「凡所有相皆是虛妄。」他不瞭解，這個身不但是身，連心都是虛妄，不是真實的。不曉得我們這個身心是無常，不知道這個身心是沒有主宰、沒有自在啊！執著身與我，這是第一個錯誤的見解。
第二叫邊見。
「邊」，就是兩邊，拿我們現在的話來講就是相對的；把這個相對當作真實，這是講的邊見。他在兩邊當中執著一邊。這是舉出一個例子來說，斷與常是兩邊，譬如說有跟空是兩邊，情與無情是兩邊，現在所講的相對論，這個兩邊裡頭他執著一邊。一味地偏執，他不能夠覺悟他這個見解，是偏而不圓。他也不曉得他的見解是錯誤的。譬如說，有的人執著人死了就沒有了；死了就了了，不相信有來世，認為一死什麼都了了，這一種叫斷見。還有一種人，他相信有輪迴，人死了來生還是人，死了有什麼關係呢？二十年之後又是一條好漢，這叫常見。其實對不對呢？都不對，為什麼呢？人死了來生未必還是人身，因為它有六道輪迴嘛！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗；那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見。都不是正確的見解，換句話說，那都不是事實，不是真正的事實。
第三種叫見取見
這個見取見與戒取見，我們一般都稱之為成見，某人成見很深，都說之為成見。這個裡面的區別，一個是執著在果上，是對於果報的成見；一個是對於修因的成見。對於果報的成見，佛法裡面稱之為見取見。這個地方簡單地解釋叫「非果計果」，果是果報，不是真正的果報，這個計，它是在那裡計度分別，以為是果報，這種見解叫見取見。我們舉一個比喻來說。像許許多多的宗教，他們把天堂當作果報，認為這個是究竟的。他不曉得天不是真正果報，不是究竟的。為什麼呢？那個天人也有生死，也有輪迴，所以他不是真正的果報。以為生了天了，即得永生了，這是非果計果，這個是錯誤的。這個是我們講佛教以外的。
在佛門裡面也有這個現象。你譬如說，在小乘法裡面，證到阿羅漢了，阿羅漢是個果報，但是他不是究竟的果報。因為阿羅漢並沒有明心見性，沒有到究竟無上的涅槃。如果把這個當作究竟的果報，那就錯了。這個見取見，特別是在古印度那些宗教裡面。因為涅槃這個名詞是古印度所有宗教的通稱。這個「果」都是稱涅槃。許多宗教都把四禪天跟四空天，誤會認為是究竟的果報，誤會以為是究竟涅槃。那裡曉得，時間到了，他的壽命終了，依舊要墮落、依舊要輪迴。這一些這種見解，就稱之為見取見，果上的成見。
學佛的人，這一些見解也免不了，自己沒有證果，自己以為證果了，這就是見取見；自己沒有得定，以為得定了，也是見取見。像壇經裡面，諸位要讀過壇經，一定會記得有一個智隍禪師，他在五祖麾下自以為開悟得禪定了，所以回到他自己常住，在那裡苦修了二十多年，遇到玄策禪師把他點醒，他才真正明瞭二十年錯過了，是錯誤的。親近六祖大師才真正開悟。所以智隍禪師都有這個見取見。所以初學的人是常常會有這種現象，我們自己要能夠警覺得到。
第四就是戒取見
戒取見是在修因上發生了成見；就是修行方法上「非因計因」不是這個因啊！他自己以為是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，你比如一般宗教所號召的；譬如講信了上帝就能夠生天堂，這一句話說得很籠統，這是錯誤的。一個人他一天到晚在造罪業，他只要能信上帝就能夠生天堂，那麼諸位想一想，上帝的天堂豈不變成了罪犯的包庇所嗎？上帝就變成了黑社會的大頭目了，這個地方有什麼可取之處呢？生天堂有生天堂的因緣，不是說信了就能生，生天，在其他宗教裡面有十誡。十誡的確是生天的標準，如果你能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣，不會再有錯誤的了。
在佛法裡面講，你比如說念佛求生淨土，多少人有這個心願；是不是念佛就能夠生淨土呢？如果你認為念佛，每天念阿彌陀佛，將來我就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是什麼呢？你也墮在這個非因計因。淨土經論裡面給我們講的很清楚，我們在本經裡面，各位所看到的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，念佛要念得一心不亂，心不顛倒，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生啊！要念到一心不亂，要念到心不顛倒，這樣才能往生啊！不是我天天做壞事情不要緊，我念佛將來我生西方極樂世界，我不會受惡報。那有這個道理呢？所以說是：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」善惡因果報應，絲毫不爽，希望諸位記住這樣一個定律。我們才不會發生錯誤。要往生西方淨土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真地去修學。
我再說一個例子給諸位做一個參考。佛門講的這個戒定慧，這是佛法修學的原理原則。這個戒律，它的目的是在得定，這是諸位要記住的。戒律是自律，而不是律他的。一個真正是持戒的人，唉呀！看到這個人破戒、那個人又作惡了，諸位想想你的戒縱然十分清淨，你能不能得定呢？不能，為什麼不能呢？因為你六根接觸外面六塵境界，你是隨見隨起分別心，定是什麼呢？定是不取於相，如如不動，你是外面一接觸境界心就動了，可見得你那個戒律再清淨，你的心定不下來。這個是絕大的錯誤。定，還是手段，不是目的，定要開智慧，只有定沒有慧，不能開悟。所以真正智慧是由禪定，也就是清淨心，本經所講的一心不亂當中所生的。這是千萬不可以誤會的。一發生誤會、一有偏執，就墮在戒取見裡面了。
最後一條叫邪見。
邪見裡面最重的是撥無因果，不相信因果報應，這是個最大的邪見。這是起一切不正知見，或者是墮於頑空；自己墮落那還罷了，你影響別人墮落，這個罪過就非常非常重了。你要是貽誤眾生那將來必墮阿鼻地獄。
這個五種都是錯誤的見解，不是正當的見解，所以我們稱之為見濁。極樂世界的眾生，那一邊諸上善人沒有這五種錯誤的見解，換一句話說，人皆是正知正見。特別是在我們初學這個階段。因為我們總是免不了要受環境的影響，受別人知見的影響。如果這個環境大多數人知見都是不正，我們自己在這一個環境裡面想建立一個正知正見，那是談何容易？因此，我們要想自己知見得正，最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方，你眼所見、耳所聞，所接觸的環境、所接觸的人事，都是正知正見。換一句話說，自己獲得正知正見這一個機緣就太殊勝了。所以我們要是轉見濁成智德，這是無量光的意思。這是後面要緊，我們如何來轉它。將它轉變，轉劫濁，劫濁就是世運，要「轉劫濁（世運）為清淨世」，要轉見濁，這個錯誤的見解，一變為正知正見，這就是智德，這真正成為一個有智慧的人了，這就是佛號裡頭無量光的意思，就是智慧光明無量無邊。
煩惱濁是以五鈍使為體。
這個利與鈍恰好是相反的。這五使比前面要遲鈍，沒有前面的猛厲。它的相「三災感召即其相」這個三災裡面，有所謂大三與小災。大三災那是嚴重了，就像我們在這個天文望遠鏡裡面，所看到宇宙這個星球，有成住壞空。常常發現有星星，發現那個舊的星爆炸了、消失了，這是屬於大三災。整個星球的變化。小三災，佛給我們講的就是刀兵劫。刀兵就是戰爭；這是第一種。第二種就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三種就是飢餓，經上給我們講的，這個小三災的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七個月七天七夜，飢惡是七年七個月七天。「七」，當然也是表法的意思。我們從這個小三災這個意思來看，戰爭的時間不長。所以在以往，我讀佛經讀到這個小三災就想不通。為什麼呢？從我們歷史上來看，古今中外這個戰爭，像西方百年戰爭，那都不算災？七天的戰爭算災？這個東西不可思議。
二次大戰，我們跟日本人打了八年，那都不算小災。什麼樣的戰爭才算是小三災呢？前幾年我到日本去訪問，到長崎、廣島去看了一下，我才恍然大悟啊！原來佛經典裡面所講的這個小三災，就是核子戰爭，真的跟佛經講的一樣。廣島、長崎，被原子彈轟炸的時候時間很短，可是原子彈的輻射塵帶來的後遺症，的確是半年多，正是像經典裡面講的七個月零七天，就是七個月零七天之後，他還不死，這個人才算是個活人。被炸的地方草木不生，我去的時候，現在這個長崎、廣島，已經樹木很多，可是他們告訴我，差不多是七八年以後，地上才長草，那不就跟這個佛經講的一樣。所以這個一個大的核子戰爭，如果是整個世界全面核子戰爭，這就是佛經裡面講的小三災，原子病是要到七個月才能夠消失。戰爭期間雖然不長，可是這個後遺症時間是相當之長。凡是原子彈爆炸地點或者是輻射塵落下來的地方，這個樹木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人當然要受飢餓之苦，這個是小三災。所以佛經裡面的小三災，就是第三次世界大戰，核子戰爭，這個是小三災來了。
我們在此地講，三災召感，就是煩惱濁的相。這個五種妄心，這是講五種錯誤的思想。前面五利使，是五種錯誤的見解，五鈍使是五種錯誤的思想，會給人類帶來嚴重的劫難。
第一是貪心；貪心、瞋心、癡心，慢是傲慢；疑是對於聖教的懷疑，對於聖賢的言語、聖賢的教導，他產生了懷疑。貪、瞋、癡、慢、疑，這在煩惱裡面講，是屬於五種根本的煩惱，諸位在此地記住，我們一條一條跟大家介紹。貪心都是發生在順境，就是我們心裡面歡喜，心裡一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯捨給別人、不肯布施給別人，這叫吝嗇，也是屬於貪煩惱。自己得到的捨不得、自己沒有得到的拚命去追求，貪心，這是說不能看破，於一切順境裡頭起貪心。
瞋心是在逆境裡面，就是逆緣裡頭不能夠忍受，起怨天尤人，瞋恚之心。所以說，不平之心，不曉得這個順逆境界，每一個人依報正報都有因緣；他享福，過去生中一定種享福之因；我受罪，我在過去生中，一定造作惡業的因緣，這一生才得這個果報。因果報應，絲毫不爽。諸位要明白這個道理，你就不會怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我學佛，深深得到章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發願弘法利生，諸佛菩薩自己功德圓滿了，福德也圓滿了，那還有什麼問題呢？可是諸位要曉得，你自己智慧福得圓滿了，眾生沒有福，諸佛菩薩還是束手無策，無可奈何。可見得度化眾生，要度那個機緣成熟的眾生。換一句話說，眾生得度因緣成熟，佛菩薩才出現在世間。眾生得度因緣沒有成熟，佛菩薩就不可能出現於世間，這與楞嚴裡面所講的感應道交的道理一樣的，「隨心應量，循業發現。」
第三癡心。「癡」是愚癡，對於邪正、真妄、善惡、是非、利害，沒有能力辨別，這個叫愚癡。以學佛的來說，那是真正的佛法？那是假佛法？那是純佛法？那個是裡頭有摻雜不純的佛法？不能夠辨別清楚，也是愚癡。佛在楞嚴會上所說的：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」你有沒有能力辨別邪正？不能辨別邪正，你就不能斷煩惱障，沒有辦法超越煩惱濁。
第四是慢心。「慢」就是貢高我慢，於一切眾生興起了驕傲，不能夠謙虛。世間人總以為驕傲是一樁好事情；自己有了一點長處、特長了，那所謂是「值得驕傲」，可見得這個驕傲、驕慢，世間人是不願意把它除掉的。他不曉得，這個是根本煩惱。佛法的修學，無論是大小乘，首先要破除傲慢。華嚴經普賢十大願王，第一願教我們所修學的是禮敬諸佛。諸位想一想，這一條容不容易做得到呢？一般學佛人說，這容易做到啊！我凡是見到佛都禮拜啊！那你是錯解了經意了。你要曉得諸佛是誰，你要把境界搞清楚。圓覺經上佛給我們說得清清楚楚，「一切眾生本來成佛」，你對於一切眾生有沒有恭敬？你對於泥塑木雕佛菩薩的偶像，你給他瞌頭、頂禮、膜拜。你看到一切活生生的人，在那個地方你不去恭敬他。你那個禮敬諸佛，你怎麼能做得到呢？不但有情的眾生是諸佛啊！無情的眾生也不例外。華嚴所說的，「情與無情，同圓種智。」所以禮敬諸佛不容易做啊！無情說的是什麼呢？植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛，你禮敬嗎？
關於這一點，我們將來要給諸位講解普賢菩薩行願品。我們會在行願品當中細細地來跟諸位探討；如何來修學十大願王？十大願王乃是成佛之道啊！凡是修學大乘佛法的不能不注意。所以十大願王頭一個就是破除驕慢之心。你看華嚴裡面善財童子就是一個榜樣。做學生的人，只有他一個，除自己以外都是善知識；善知識就是老師，除我自己以外，每一個眾生都是我的老師、都是諸佛、都是菩薩，你這個恭敬心才生起來；謙敬之心生起來；貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。如果善財有兩個同伴還去參訪，那就壞了。為什麼？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同學，我對你還要什麼尊敬的呢？那就不行了。
所以菩薩道上修行，只許一個人，這一個人就是自己。除自己之外全都是諸佛。我們禮敬諸佛是這個意思。讚歎如來也是這個意思。廣修供養還是這個意思。你想這個境界多麼廣大啦！所以才能夠把這個根本煩惱連根拔除。
第五是疑心。此地之疑就是對於聖教、對於佛菩薩的教誡、佛菩薩的經典起懷疑。懷疑他所講的理論、懷疑他所講的方法、懷疑他所講的種種境界。對於世間聖人所說的你也懷疑。世出世間聖賢所講的你有了疑心，你就不能夠決斷，沒有辦法下定決心，沒有法子立自己的主意。這時一切善法你就無從修習了，這叫煩惱渾濁了我們的自性。
回過頭來我們再看看西方極樂世界。那一邊是諸上善人，他們見思煩惱都斷盡了，如果我們能得這一些善知識為同參伴侶，我們的道業、學業、品德，當然天天增進而不會退轉了。所以要「轉煩惱濁成斷德」，「斷」，就是斷煩惱；把前面的這個見惑、思惑，就是五利使、五鈍使，統統斷除，這就是常寂光的意思。諸位曉得怎麼斷？「寂」就斷了。「寂」是不動，「寂」是定的意思，心定了。「常寂」就是一心不亂，「常寂」就是禪定，心常常是寂靜的．靜極就放光，楞嚴裡面講：「靜極光通達」靜極了，就放光；轉煩惱濁成為常寂光。
眾生濁。
眾生濁是怎麼回事情？「攬五陰見慢為體。惡名穢稱即其相。」色、受、想、行、識，這是五陰。見慢呢？見我、慢我，這是在第七識裡頭四大煩惱常隨相，這個地方四大煩惱是講這兩種。在眾生濁這個裡面，色陰，五陰裡面就是色法。受想行識是屬於心法。五陰展開就是百法。這個地方所說的眾生，他是集聚五陰為身。我們這個物質的身體就是色法，是地、水、火、風、四大所成；這是我們物質的身體，叫色身。除這個色身之外，我們還有個精神，這個精神就屬於心法，受想行識。受陰、想陰，在百法裡面是屬於五遍行裡面的兩種。這個五遍行是觸、作意，受、想、思，八個識統統都有，就遍行心處，兩個心處。行陰，包括的範圍就很廣了，五十一個心所，除了色、想、還有四十九個心所，都是屬於行陰；除相應的四十九個心所之外，還有二十四個不相應的心所，也在行陰裡面所包括了。最後這個識陰就是八識。
由此可知說五陰，就是說的百法。經典裡面有些地方稱五陰；有些地方稱五蘊。你們念心經，心經裡面叫五蘊。你看這個經文裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，」這個五蘊，就是我們此地所講的五陰。我們一個人具足了五陰，整個大宇宙也是這個五陰。可見得我們一個人與這個大宇宙，實在說是一不是二。為什麼呢？大宇宙是大的五陰，我們一個人身是小的五陰。而小的五陰跟大的五陰是一模一樣，根本就沒有兩樣。你要是真正徹底覺悟了，才曉得就像老子所說，「天地與我同根，萬物與我一體。」一點都不錯。
見慢的果報，這個見就是第七識裡頭的四大煩惱常相隨；第一個就是有錯誤的見解；這一個見解是什麼？就是我執。執著五陰是我，以為我有主宰的能力，我有自在的意識，其實主宰與自在全都沒有，這是一種錯誤的見解，錯誤的執著。
「慢」就是傲慢，只要有我，我總會比別人要高一點，這個貢高我慢的心自然它就生起來。縱然是那些做乞丐的。你們諸位想一想，貧賤到乞丐了，他還有什麼可傲慢的呢？可是那個乞丐雖然在馬路旁邊要錢，看到那個富人走過去，他還瞧不起人，還在旁邊說風涼話：「那有什麼了不起呢？不過是有幾個臭銅錢而已。」換一句話說，好像他還比他還要高一點。由此可知，這個我慢的煩惱，是一切眾生俱生的煩惱，只要有我，他就會傲慢。這個是叫眾生濁。
我們再看看西方極樂世界，清淨莊嚴，微妙相好，我們要是把兩個世界一比較，你自然就會發心，求生西方極樂世界，超越眾生濁。眾生濁裡面必須要有信願之心，對於西方極樂世界要有信仰之心，對娑婆世界，要有厭棄之心，你才能夠超越「轉眾生濁為蓮華化生，清淨勝妙。」
命濁。
這個命的意思是講色法、心法，這就是五陰，五陰裡頭的色，受想行識是心，必需要連持，這就叫「命」，就是要連續保持，這是命之體。它的現象呢？「催年減壽，即其相。」這一點我們確實要覺悟。人，說個老實話，他從出生的那天起，就很精進，一點都不懈怠，往哪裡去呢？往死亡裡面去。你看壽命過一天少一天，它不會老停在那裡，催年減壽命啊！這是我們要覺悟的。一般凡夫，你細細的想一想，豈不是生下來就往墳墓裡面走；一剎那他都不肯停留。我們如果覺悟到這個相，你就曉得可怕。
那麼，色法 — 地水火風四大。所謂「地」，就是它是一個物體，我們今天講的物質。「水」是講的濕度；「火」是講的溫度；「風」是講它是個動的，它不是靜態的，它是動態的。這個四大就是四大性質。我們今天講的基本物質，或者是原子、或者講電子、它一定是個物質，這就是電。它帶來的有陰陽電。這個濕度，濕度就是水大；它有溫度，就是火大；它是動的，不是靜的。這個四大就是講基本的物質，用這四個字來作代表。就是基本物質，它裡面一定有四個要素。
心法裡面，在眼就是見，在耳就是聞，「見聞覺知臭嗅嘗」；在舌叫嘗；在鼻叫嗅；在身叫覺；在意叫知。這個是心法是第八識，阿賴耶的見分。色法，是第八識，阿賴耶的相分。經裡面告訴我們：「元依一精明，」這個一精明則是第八識的見分；「分作六和合」這六和合就是見聞知嗅嘗。所以這六樣東西，實際上是一樣東西。它在六根裡面，起六種不同的作用。
譬如像我們現在用的電。電好比我們把它比作見分。它在燈就放光，如果放在電熱器裡面它就生暖氣；在這個冷氣機裡面它就變成了冷氣、冷風。其實電是一個東西，它在不同的機器就產生不同的作用，像這樣產生不同的作用。所以這個六根的根性是一個阿賴耶識的見分，它起作用就是六種不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；這個六種不同的器官，它就產生六種不同的作用。但是要曉得六種不同的作用，它是一個見分，阿賴耶識的見分。
命根，我們今天講命，它必須具備三個條件。它有息，「息」就是呼吸；人要沒有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有溫度，有體溫；體溫沒有了，人全身冷了，這是死了啊！活的人他有溫度。它有識，識就是有感覺，就是有這見聞覺知嗅嘗。這個命濁，簡單的說呢？就是世間人常常感嘆的；人生苦短，就是命濁的意思。縱然，這一生榮華富貴；一生都在順境裡面；可是你這個一年比一年衰老，你的青春沒有辦法永遠保存住，這是命濁的相。你在世間再大的福報，你有再多的金錢、你有再高的地位、你有再大的權威，你沒有辦法叫你不老、沒有辦法叫你不害病、沒有辦法叫你不死。換句話說，老、病、死，是命濁之相！這個是沒有法子離開的。
那麼，我們再看看極樂世界的人，他們沒有這個現象，為什麼呢？他是蓮花化生，他是長生不老，他是無量壽；換句話說，我們這個世界有生老病死之苦，西方極樂世沒有。生不苦，蓮華化生；沒有老苦、沒有病苦，也沒有死苦。到那裡，真正叫得永生了。所以我們如果真正發心求永生，諸位要記住，唯有往生西方極樂世界，這才是真正可靠。我們要轉命濁為無量壽啊！人生在五濁惡世，根基，實實在在是淺薄得很。外面，有許多邪惡的境界，在那裡誘惑我們，日夜地在誘惑。裡面，又有許多錯誤的見解、錯誤的思想，內外交感；在這樣境界裡面，諸位想一想，修行談何容易？
所以諸佛菩薩教導我們，首先教我們自己要看破、要放下，要立定腳跟，不被外境所轉，不為境緣迷惑。「境」是講境界。「緣」是講人事。換句話說，不被物質境界所迷惑了，你才能超越五濁惡世，覺悟人生幻化啦！曉得這個世間，不是堅牢地。我們在天文望遠鏡裡面，看到太空當中，許多星球確實有成、住、壞、空，這個現象。星球既然有成住壞空，我們地球在太空當中也是一個星球，它也不例外。所以你要曉得，太陽系，我們這個地球，也是有成住壞空的，有什麼值得留戀的呢？真正覺悟了，應當發大心，捨去幻化，要證得真實。五濁惡世裡頭，得道真正是不容易啊！
度母在心間 (2)