格林達拉

「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生比國。」

這一段是簡別其他的行門。在因、緣、果這一段，我們前面給諸位作了一個簡單的介紹。特別要著重的前面這可以說是理。理體上本性具足的十法界。所緣緣、無間緣這一邊呢？是講事造淨土，就是西方極樂世界。「理」是事之理；「事」，是理之事。那麼在此地，性具與事造是一不二。那麼，這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方，就是教我們要生起敬信心，欽敬的心情。至於往生的方法，那就在增上了，在這個地方。一心持名、持戒修福，這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣。

後面，我們還要跟諸位講到，這是自力法門，自己的力量。必須有自己這一份力量，而後才能夠得到佛力來幫助我們，就是接引往生。佛的力量是永遠存在的，如果我們自己沒有力量，雖有佛力，佛力不能夠加持給我們。這個道理，希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處在這裡。圓證三種不退轉，一生圓滿成就。成就最圓滿、最殊勝、最究竟的智慧福德。世間每一個人都在那裡求，有幾個人能夠證得？唯有到往生西方極樂世界，一生當中可以圓滿的證得，也就是證得事造理具不二。自力、他力溶成，集合成一個力量。那麼，這是承前面，我們想親近諸上善人。所以，佛跟我們講，必須要具備多善根福德因緣；換一句話說，不可以少善根福德因緣得生彼國。

那麼，由此我們可以得到一個結論：就是，這一樁大事情，必需要因緣具足才能成就。所謂因緣具足，拿今天的話來說，它所需要的種種條件，我們都能夠符合。這樣才能夠往生西方極樂世界，才能夠得到圓滿的成就。那麼，這個裡面，不但是本經，所有大乘法門的修學，都是以智慧為基礎。也就是說，大乘的修學是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門，當然，它也不例外。它也是建立在理智的基礎上。所以，智為先導。它在前面，領導著行人，好比我們走路一樣，前面這個帶隊的，是一個很有智慧的人。發菩提心，精進念佛，這就叫多善根。在此地這個幾句，希望大家要注意到，智為先導。要記住發菩提心，這一句話很重要。精進念佛，這個就叫多善根。這個因緣裡面，是屬於親因緣。那麼，我們現在講念佛，講到這個法門的修學，所以大家要特別注意，我們有沒有發菩提心？是不是精進在念佛？假如說，我們已經信了佛法了，我們已經發心修淨土了，天天也在念阿彌陀佛。可是，我們沒發菩提心，雖念佛，沒有精進；那麼，換句話說，你有沒有善根呢？你有善根，不多，善根不多。那麼，換句話說，你這個善根就是少善根，那經上講：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你的善根少了。所以，這個地方，希望大家特別要注意的，要發菩提心、要精進。

那麼，除此之外還要力修五度。「力」就是努力去修學。六度，為什麼說五度？前面，般若波羅密，已經在「智為先導」這個「智」就是般若波羅密，六度裡頭的般若波羅蜜。所以，除了那裡已經講過之外，那麼，這個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，努力地修這個五度。求極樂世界依正的果報。萬善莊嚴，這個叫多福德。那麼，這個就是助緣。「因」，前面智為先導是因。這力修五度，講緣；因緣都具足了，必生彼國，那你是必定往生西方極樂世界了。所以，這個兩條，希望大家要好好的記住。今天，念佛人雖然是多，看起來他好像也很勤快，但是，到了臨命終時，往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因；的確，他是善根福德不多啊！換一句話說，不是以般若波羅密為基礎發的菩提心；從感情裡面發的菩提心，那是不管用的。雖念佛不能精進，雖修五度沒有力量，力不足。所以，他求極樂依正的果報，這一生就不能成就了。所以，這一點希望我們真正念佛發心求生西方極樂世界的同修們，尤其是希望在這一生當中成就的，那你就要特別把這幾句話記住。

現在對這個善：善根、福德。我們怎麼樣具體的來修學，這當然是我們真正發心想，了脫生死輪迴超越三界，往生佛國的人，對於善根福德具體的修學，這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題，提出來給諸位同修作一個簡單的說明。善中之善，這是多善根；經論裡頭常常講，具足五種菩提心，我們來修這個善根。

第一：發心菩提。每一條，我這個地方寫得很簡單、很扼要，希望大家要牢牢地記住，決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提？菩提是印度話，翻成中國意思是「覺」。「於生死中起大覺悟」這是發心菩提。這個在菩提心裡面，這是第一。諸位記著，這是第一。真正有這個覺悟，這才叫正覺，這個是大覺的開始。那麼這個就是古德常講「生死大事」啊！今天有幾個人能夠把三界、六道輪迴，這個生死，看之為第一樁大事？所以，所有的疏忽，都是在這個地方。我學佛這麼多年，也親近、遇到不少的善知識，真正於生死大事覺悟，有這一個發心菩提的人就不多。一般人學佛，為什麼？求這個世間的名聞利養、榮華富貴；諸位想一想，他沒離生死。所謂是，不修今生修來生，唉！今生沒有辦法了，修修來生，希望來生做個大富大貴之人，來生還要生死輪迴。這種人雖修行，沒發心啦！沒有菩提心啊！那麼，換句話說，他沒有善根。

菩提心發了之後，要繼續不斷的增長，不能夠老停在這個地方。為什麼呢？停在那個地方，解決不了問題。你譬如說，你已經覺悟了生死大事，已經真正覺悟到生死的痛苦。生死是我們一切禍患的根源，你能夠覺悟到這一層，那麼，你想要斷了生死，要想修學大乘佛法，要想超越三界，那麼，你必須將菩提心再提升一級，就是到第二個：伏心菩提。這是把菩提心提升了一步了。伏是什麼呢？伏是斷，這個心是妄心，「斷諸煩惱，正念現前」，這是伏心菩提。這一句話實在講，就是金剛經，須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，有一個問題，說：「云何降伏其心？」這個云何降伏其心，就是伏心菩提；就是問的伏心菩提。斷煩惱，這個煩惱裡面包含的範圍很多，我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分，正念就現前一分。這個樣子，才能夠把煩惱斷掉。

那麼，在我們這個法門裡面，妙極了，都是用的念佛法門。一句阿彌陀佛，諸位想一想，我們從前面這個因緣果裡頭想，這個阿彌陀佛，你們想一想，在六道裡頭，有那一道相應呢？人道，是五戒；天道，是十善；餓鬼道是慳貪；畜生道，是愚痴；地獄道，是瞋恚；所以，六道裡頭找不到阿彌陀佛。阿彌陀佛是那一道呢？阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理，我們要出生死，念阿彌陀佛就行啦！真正恍然大悟，這一句阿彌陀佛，能夠幫助我們了生死出三界；你發這個心；所以，你發心念阿彌陀佛求生淨土，就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱；這一句阿彌陀佛，就是正念；那麼，換一句話說，你有其他的念叫邪念。你這個心裡頭有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，這叫正念。有正念，當然邪念就沒有了，所以，這個叫伏心菩提。

煩惱能夠控制得住了，漸漸平息了，我們的菩提心還要提升，提升到明心菩提。這個明心菩提就是我們一般講，開悟了。伏心是得定，得念佛三昧；明心是開悟了；「明了一心即諸法實相」所以，你念佛一定念到一心不亂。一心就是諸法實相啊！所以，這個位次上，是從事一心而到理一心不亂。我們禪宗裡面常講，明心見性，見性成佛，到這個時候，自己因為煩惱伏住之後，心地清淨；清淨心中起觀照智慧，照了一切諸法，我外一心，一心所現。而持名正是就這一句佛號，與一心完全相應；所以，他能夠明暸諸法實相。

那麼，這是剛剛開悟，我們也不能在這個地方中止住，繼續不斷地要往上提升。再升一級就是出到菩提，「出」是出離，「到」是到達；這是出到。出離什麼呢？出離三界了，到彼岸了，「得無生忍，到一切種智」一切種智是如來的智慧；如來果地上的智慧，大菩薩果位，這個時候，你得無生忍了，出離三界，那麼持名就能夠幫助你證得無生法忍；幫助你直截了當的超越六道生死輪迴，成就一切種智，那麼，這是大菩薩的果位。從圓教初住，一直到等覺菩薩，他們在這五種菩提裡面，就是第三種（明心菩提），與第四種（出到菩提）。

最後叫無上菩提；無上菩提是成佛；前面，可以說，都是以自己為重為主。到成佛了，這個是以利他為主了，而不是以自利為主了；是以利他為主。成佛「成最正覺，直至佛果」這個真正是善，善到無以復加了。那麼，持名念佛前面講，得三種不退轉地！所以，這個叫真正是善中之善，這真正是多善根！所以，你要問自己善根有多少？你問問，你有沒有具足菩提心？你的菩提心，到什麼樣的程度？在這五個層次當中，你是那一個層次？有第一個，這就是真正發菩提心，這個就是善根，也能算得上，你這是多善根；當然，愈往上面去，這個善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足發心菩提，才能夠往生。到後面講這個發菩提心，最低限度，要具足發心菩提。有伏心菩提，你的品位就增高了；有明心菩提，你就得一心不亂了。

那麼，再講到福德；福德跟諸位說，福中之福，你修真正的福報。真正的福報是什麼呢？這是持名念佛，具足六度。我們曉得，修福這就修六度！就念佛這個方法，六度統統具足了，這是真正不可思議。這個話，決定不是假話；但是，你要記住這一點，你念佛就是執持名號，一定要念到一心不亂。要以這個為我們念佛的目標；我們為一心不亂而念矣！一定要念到一心不亂，為什麼？念到一心不亂裡面，你們想一想看，你，沒有慳貪心了，「自無慳貪心起」，這個就是布施度啊！就是布施波羅密。如果，你還有貪心、還有慳吝心，你的布施度沒有圓滿，你沒有得一心。我們要問問我們自己有沒有得到一心不亂，拿這個來檢點自己，就是檢查檢查自己。在世間法裡、在出世間法裡面，都是一樣的。我們在世間法裡面，五欲六塵，我不慳貪了；如果，你在佛法裡面還有慳貪，那不行，你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面，慳吝貪求的這個心統統斷掉了；這個心不會再起了；這布施波羅密圓滿了。

你念到一心不亂了，自然沒有一切諸惡。你的心，不動念則已，一動念都是純善。不動念的時候，你的心是清淨的，深心，是在大定當中；一動念呢？則大慈大悲，大悲心；不動是深心，動就是大悲心，這是持戒波羅密圓滿。念到一心不亂，當然再也沒有瞋恚之心了。無論什麼樣逆境裡面，決定不起煩惱，不會有一點點，有一絲毫不高興，不會有這種現象，這個就是忍辱度圓滿。

「一心」真精進，為什麼呢？裡面決定沒有懈怠之念。「無有懈怠之念」，這個就是精進度。那麼，懈怠這個煩惱也是很重，不容易斷除，假如，我們修學都不懈怠了，諸位想一想，還要什麼三大阿僧衹劫呢？一生當中，當然成就。在一生當中，之所以不能成就，虧吃在懈怠。換一句話就是說，不能精進。不懈怠就是精進，所以這一點，我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要的。

我們持名念佛，念到一心不亂，自自然然心裡面就不會再起一個妄念了。妄念不起這就是禪定。所以，諸位要明暸，正如同六祖大師在壇經裡面開導我們，我們六根識境，對境心不起，這是真正的禪定。六根識境，心裡面一句阿彌陀佛，別無二念，這就是真正的禪定。禪定波羅密，「自無心念妄動」。

念到一心不亂，「自無愚痴昏昧」這是般若波羅密。你們想一想，前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念，全都沒有了，你的這個心，自然就生智慧啊！就像六祖見五祖的時候所說：「惠能心中常生智慧」，我們聽了很羨慕，而我們的心生什麼東西呢？生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念，這總而名之，就叫愚痴。沒有這些東西，他怎麼不生智慧？那麼，由此可知，大乘菩薩修福，就是修六度；而持名念佛，這個一心不亂是六度具足；所以叫福中福，這才是名符其實的多福德。

底下這個經文呢？是教給我們正式修行的方法。

「舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」

這一段經文很重要，教給我們念佛的方法。「聞」，這個聞字很重要，大家要記住；聞、執、持，這一段裡頭，這三個字是關鍵。「聞」說阿彌陀佛，你就能夠「執」「持」佛的名號。一日到七日，是剋期取證，證什麼呢？證一心不亂。那麼，在這個地方，我要跟諸位說明一點。古時候襄陽石經，六朝人，書於一心不亂的底下有這樣的二十一個字，有

「專持名號，以稱名故，諸罪銷滅，即是多善根福德因緣。」它有這麼二十一個字；這二十一個字文義很明顯。但是，現在我們這個經本子裡頭，沒有這二十一個字。它這二十一個字接著一心不亂的。襄陽石經，就是在那個石刻，刻在石頭上的阿彌陀經，它這個經文，比我們現在這個經本多這個二十一個字；不知道這二十一個字是不是原來經文，後來流通的人，把它抄寫漏掉了。如果有這二十一個自在這裡頭，這個意思就太明顯了。那直截了當告訴我們這個稱名，諸罪銷滅，就是多善根福德因緣。這是寫在這個地方供給諸位做參考。就是六朝人寫經，那時候手寫的彌陀經，它裡頭有多出這二十一個字。

那麼，再給諸位說明；持名，這是正解。行就是修行，正的修行。持名就是多善根、多福德、多因緣；具足淨業成就。這個幾句話，要以這個襄陽石經，這二十一個字來說，那就完全相應。那麼，當然往生西方佛國度，是絕沒有問題，決定沒有問題。

這個男子女人，稱為善；這一個字很重要。怎樣才叫作善男子、善女人？那麼，這個在佛經裡面，這樣的字樣，我們常常看到。在此地，必須跟諸位說明。男子、女人都稱善者，悉稱善者；皆昔植善根，若無善根，不聞佛名。那麼，你們現在想想，你們是不是善男子、善女人啊？當然是。為什麼呢？你們聽到阿彌陀佛了。不但聽到阿彌陀佛了，而且你還能聽到這一部阿彌陀經。這是過去世中，你是多生多世所種的善根、福德、因緣；才有這個福報，能夠聞得佛名號，讀到佛的經典。如果說是沒有善根，決定沒有這個機會、沒有這個因緣，聞得佛名、聽到佛經。如果，善根要少，他縱然聽到，他也不相信，他也不會發心去受持。

譬如，經典裡面所說的，釋迦牟尼佛，當時在世的時候，就是在舍衛大城；本經，就是在舍衛國衹樹給孤獨園講的。佛在這個地方住了相當長的一段時間。在這個衹園精舍講了不少的大乘經典。那麼，當時舍衛大城是憍薩羅國的首都，是一個相當繁華，文化水準很高的地方。這一個都市裡面的人，有三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽佛說過法，有三分之一的人。另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒有見過面，只是聞名而已。曉得舍衛城裡面，有這麼一位了不起的人，在這個地方講經說法；但是，他就是沒有去聽一次，沒有去見見佛。另外，還有三分之一的人，根本就不曉得，這一個城市裡頭還有一個釋迦牟尼佛，不知道！諸位想想，所以說是，沒有善根的人，佛住在那裡那麼多年，住在一個城裡頭，一個都市裡面，幾十年都不曉得有個釋迦牟尼佛。真正沒有善根，沒有福德啊！

大本無量壽經裡頭也說得很好，它說：世間之人，前世修得有善行，也就是前面講的善根，在這一生當中，他才有這個因緣，聞得阿彌陀佛名號；一聞佛名，他就能生歡喜心，他就能生慈悲心；這個就證明了，他的善根深厚。善根要不深厚的話，不會有這種情形。我們也曾見到有人聞到佛名之後，心裡生歡喜，甚至於流眼淚。也有人聽到這個佛名的時候，這個心裡感受到毛髮悚然，敬畏之至。這都是有深厚善根的證明。這一個法門攝受的範圍非常之廣大，無論是在家，是出家，都可以修學，都有同樣殊勝的成就。所謂是「三根普被，利鈍全收。」上輩之人，就是上等人，也就是善根福德特別深厚的人，發心捨俗出家。不但是一切人道得這個法門的利益無量無邊；就是畜生道，聞說阿彌陀佛，念佛往生者也很多。你看，佛門裡頭，有個小冊子叫物猶如是，那個裡面全是記載著畜生念佛往生的，真正是不可思議！

「聞說阿彌陀佛」，阿彌陀佛的功德，確實是說不盡的。十方諸佛都讚歎不盡，我們那有能力，能說得出來？不但沒有能力，就是我們思維想像，也沒有法子，也想不出來。華嚴經裡面有說：「佛法無人說，雖慧不能了。」這是華嚴經上兩句話，那麼，這是我們解釋這一句「聞說阿彌陀佛」。這個「慧」，是說世間的聰明智慧。「了」是明瞭，或者是瞭解；佛法則是指一切大乘經典。人是什麼人呢？有修有證的人。換一句話說，他一定要以這個三學、三慧；要依這個方法來修學，證得了三學三慧。這種人，他才能夠把佛法真正的意思才能說得出來。所以，不是世間聰明才智的人，拿到佛經一看，他就懂了，沒有這個道理，這是我們要記住一個先決的條件。

三學，這裡講得很多，因戒生定，因定開慧。這個是一定的層次，決定不會亂的。所以，佛法的修學就是學的戒定慧。戒定慧有許多層次，換句話說，它要依照這個修學人程度淺深，而來說明他的境界；程度高的人，這個戒定慧的境界也高，內涵也深，也廣大。初學的人，這個戒定慧都說得很淺，便於入門。三學次第與圓融，我們要並進，換一句話說，我們要同時來修學。

譬如說，在實際生活環境裡面，我們要次第地來修學。戒律的大意是防非止惡，它的精神也就在此地。戒學的目的，真正的目的是得定，不是說，我是持戒了，這個世間我做個善人、做個好人。那個目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不亂，就是得定。這個定還是手段，還不是目的。定的目的在開慧，在開智慧。

所以，前面給諸位說過，到後面這個一心不亂裡頭，我們還要跟諸位來細講。事一心，就是，這三學裡頭到這個定的這一個階段，但是，沒有開慧，這個就叫事一心。如果，這個定開了智慧了，這就屬於理一心不亂了，那個境界要大大地不相同。戒學的修法，當然不是幾句話能夠說得了的。可是，初學的人，必需要依五戒十善來修學。而出家的人，必需從沙彌律儀，就是十條戒律，二十四能威儀去做起，這個在修學裡頭講，這個叫根本法。

我們念佛的時候，心裡面有一句南無阿彌陀佛，你心裡頭不會想壞的事情，總不能說，一面念阿彌陀佛，一面還想壞事，沒有這個道理。所以，當你念佛的時候，就是諸惡莫作。這一句佛的名號，前面跟諸位說過了，是多善根、多福德，多因緣。那麼，換一句話，這一句阿彌陀佛，又是眾善奉行。這戒律統統俱足了。小乘的戒律，是諸惡莫作；大乘的戒律，是眾善奉行。你看看，一句阿彌陀佛，是不是把這個戒包括在其中？持名，目的在求一心不亂；一心不亂是禪定；這個定學也俱足了。戒定都有了，這一句佛號，無論是四個字，無論是六個字，字字分明，憶持在心，慧俱足了。所以，你看看，一句佛號，戒定慧三學俱足了。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第十七講) 淨空法師講述

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