大方廣圓覺修多羅了義經
圓瑛大師自序
夫圓覺一法，冠以大方廣三義。大者，當體得名，橫絕邊涯，豎無底止。方者，正也，以正智照了，恒沙功德之相。廣者，多也，有自在無礙，任運隨緣之用。聖凡同秉，生佛一如，為諸佛之本源，實眾生之心地。自從元明失照，枉受輪迴，眾生日用不知，迨至復本心源，證入涅槃，諸佛究竟無得。不變隨緣，隨緣不變。譬如水隨冷氣之緣，結之成冰；冰隨暖氣之緣，溶之為水。然冰水雖殊，而濕性如故。本覺湛然，眾生終日罔覺。法身流轉，如來所以興嗟，知萬法不出自心，悟一真本居實際。今圓覺經者，玄妙難思，蓋稱性之極軌也。寂光無土，依受用而現身；妙德啟請，說因地之法行。
一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。圓覺之性，實無可修，但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。此知即是大智慧光明，照破無明，無體可得，則無明頓斷，佛道方成。
次告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心；不了如幻，是名不覺；若知幻化，即已離幻，是名為覺。乃結答云：知幻即離，不作方便。如人夢身生瘡，求醫施藥，既知是夢，即已離夢，不須更作方便。離幻即覺，亦無漸次。如夢瘡之人，即已離夢，即為醒覺，覓瘡了不可得，亦無須用藥，漸次求愈也。
次告普眼：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻；幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅，即是修行，漸次深入。
次告金剛藏：聞前章說，圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，即伸三難：一、以真難妄：若諸眾生，本來成佛，唯是一真，何故復有一切無明之妄？二、以妄難真：若諸無明妄法，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛？三、真能生妄：若諸異生，本來成佛，後起無明，此乃真能生妄，一切如來，已經返妄歸真，何時復生一切煩惱？此皆根心之疑，能障大乘正信。佛即答云：虛空本不生華，真金理無重礦。
次告彌勒：一切眾生，由無始際，種種恩愛貪欲，是故能令生死相續。由本貪欲，發揮無明，顯出五性，差別不等。欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障，已永斷滅，即入如來，微妙圓覺。
次告清淨慧：圓覺自性，本非差別之性，因眾生迷倒，未能滅除，一切幻化；於滅未滅，妄功用中，便顯差別，不能同佛受用。一切煩惱，畢竟解脫，以示漸次差別。復為一類大根眾生，以示圓頓隨順，平等安心之法。居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。謂以眾生日用，不起絲毫妄念，同佛作用，本地風光。於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅，雖住妄想之境，以境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？於無了知處，但能知既寂，即是真知，故不辨真實也。因而信受，不生驚畏，是則名為：隨順覺性。
次告威德自在：無上大覺，本無二相，隨諸方便，便有三類；所謂奢摩他，如鏡照像，三摩提，如苗漸長，禪那寂滅，如器中鍠。此三法門，十方如來，及諸菩薩，三事圓證：名究竟涅槃。
次告辯音：一切菩薩，無礙清淨慧，皆從禪定生。依頓漸修習，便有二十五種，清淨定輪。單複無非圓修，別遍意在互習。若能隨順修習，不久便證涅槃。
次告淨諸業障：眾生由執我故，認四顛倒，為實我體，因此便生憎愛。不了迷識與迷智，二種四相，無始妄流轉，不得成菩提。若能除滅貪瞋癡，法愛不存心，自可漸次成就。
次告普覺：求善知識，當求正知見人，心遠二乘，除作止任滅四病，親近無憍慢，遠離無瞋恨；依正智慧而修，便能證於涅槃。
次告圓覺：眾生欲求無上道，先要結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，勤修三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。
次告賢善首：是經為如來守護，菩薩歸依，十二部經，清淨眼目。佛自定五名，今特取其二。末世眾生，依此修持，漸至佛地。雖為頓教大乘，亦攝漸修群品。是經力用廣大，無機不被，從可知矣。
余也，頻年鑽紙，心心惟仰大乘；一覺傳燈，處處咸依自性。既詮楞嚴奧旨，妙妙心聞；復注圓覺契經，塵塵智入。布舟航於覺海，敢詡為鼓棹之人，數名於義天，自笑乃擔板之漢。忘言默契，願為執鞭；入海算沙，從茲擱筆！是為序。
時 壬辰仲冬 阿彌陀佛聖誕良辰 七五老衲圓瑛宏悟 序於上海圓明講堂
淨空法師講解:
序【夫圓覺一法，冠以大方廣三義。大者，當體得名，橫絕邊涯，豎無底止。方者，正也，以正智照了，恆沙功德之相。廣者，多也，有自在無礙，任運隨緣之用。】
這是一段，這是講『大方廣』。佛經裡面以「大方廣」冠經題的經也不少，最早的一部經就是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在菩提樹下示現成道第一部所講的經，經題一開端「大方廣」，與此地所講的大方廣是一個意思。大方廣就是講的體相用，什麼體？是我們自性理體、真如自性，也就是現在哲學家所探討的宇宙萬有的本體，就是整個宇宙從什麼地方來的，為什麼會現這些境界。能現境界的本體，在佛法裡面講就是佛性、法性，佛性跟法性是一個性，通常我們講真如本性。『大』就是所說的體，體是說不出的，不得已而用一個「大」字來形容、來讚歎，所以這個大不是大小之大。這個地方有個簡單的註解，這些註解與《華嚴經》都有關係。
『當體得名』，就是本體，從本體上建立這個名稱，大這個字是本體的代名詞。大到什麼程度？一個從空間上說，一個從時間上講。第一句說『橫絕邊涯』，這是從空間上講的，沒有邊際，大而無外。底下一句從時間上說，『豎無底止』，就是我們講的「豎窮三際」，過去、現在、未來。它包括了整個的時空，時空裡面的一切法當然也都在它的包括之中，這個稱之為「大」。這個東西是什麼？給諸位說，就是我們自己的真心，我們講本性，本性就是真心。稱本就是你本有的，換句話說，這個不是你修得的，你本來就有，本來就是這個樣子。
佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，《楞嚴經》裡面說得更詳細，這是我們自己的真心，自己的本性，本來如此。現在怎麼樣？現在迷了，雖然迷了，你的真性並沒有喪失。如果喪失了，虛空法界應該會變壞，虛空法界還存在就證明你的真性並沒有喪失，就是你的真性裡面的體相用完全沒有一絲毫的損失，還是一天到晚在起作用，雖然起作用，你自己是迷而不覺。所以這個失叫迷失，你自己現在不曉得，迷失，並不是真正失掉。因此諸佛看到我們，在一切經裡面只有在本經、在《華嚴經》這兩部經上講過，其他經上沒有，「一切眾生，本來成佛」，佛這一句話只有這兩部經上有，其他經上沒有。本來，確實你本來是佛，你跟諸佛無二無別，就是迷惑顛倒。佛是佛，可惜你現在迷惑顛倒。迷惑顛倒了，再給你起個名字叫凡夫。你要不迷惑、不顛倒，換個名字叫佛。可見得只轉名號，事實上沒有任何改變，沒有一絲毫的改變，只轉名號而已。這是講「大」。
『方』，這講的相，所以底下講「方」是「正」。『正智照了，恆沙功德之相』，「恆沙」是比喻多，盡虛空遍法界森羅萬象，這些森羅萬象都是你自性變現出來的，並不是外面真有。這個境界很難懂，很不容易體會，所以經裡面常常以「夢幻泡影」來做比喻，我們從比喻當中體會到它一點意思。我們凡夫總會做夢，夢從哪裡來的？夢從妄想來的，妄心才有夢。如果你的心得定了，得到三昧了，你就沒有夢，我們中國古人講「至人無夢」。佛菩薩沒有夢，你還會做夢，那你是凡夫。夢境當中可以考驗自己，如果我們常常做的夢是善夢，換句話說，你雖有妄念，這個妄念當中善的妄念多，常做惡夢是惡的妄念多，這個能夠勘驗自己，夢愈少愈好，那個境界愈好。
當我們做夢醒來的時候，如果自己仔細去觀照一下，夢從哪來的？我們心變現出來的。你平常要問，我們心是什麼樣子？不知道，不曉得心是什麼樣子。當你做夢的時候，一下子想到我現在在做夢，我心是什麼樣子？那個夢境就是心的樣子，整個的心變成了夢境，整個夢境就是心。所以經上講「全妄即真，全真即妄」，那個真就是指能做夢的心，那是真的，所做的夢境是虛妄的。整個虛妄相就是你的真心，整個真心已經化成了這個妄相，所以那個相就是你心的樣子。心裡面沒有夢，能變夢境，能變無量無邊的相，「恆沙功德之相」。這個夢境我們容易明瞭，想想不錯，是這樣的。眼前十法界依正莊嚴森羅萬象，這些相就是你真心的相，真心的相稱之為功德之相。我們做夢那是妄想的相，那個不能叫功德，那只能叫虛妄的相。我們真心變出來的十法界依正莊嚴無量無邊，恆沙是比喻多，這是真性起用。所以你要問我們真心像什麼樣子？眼前這個宇宙人生一切萬法就是我們真心的樣子。
我們真心清淨，現的這個相就清淨，現的什麼？佛的法界，菩薩法界。我們這個心染污，現的是凡夫法界，現的是今天鬥爭堅固的法界，心染污。所以諸位一定要明瞭境隨心轉，相隨心轉。我們自己能轉外面境界，高明。我們要被境界所轉就糟糕了，那就是生死凡夫，被境界所轉。所以《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」，所以要緊的是要我們自己能夠去轉境界。
『廣』是講它起的作用，這個用，無量無邊，所以「廣」是講『多』。它的作用沒有人能夠說得盡，十方三世諸佛也說不盡。這個地方從綱領上講，『有自在無礙，任運隨緣之用』。「自在無礙」，清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講四種法界。事法界是說十方三世這些依正莊嚴的相，這叫事法界。有理法界，有事必有理。理是什麼？理就是真性，事是事相，所以相是事，性是理。譬如在有情眾生，我們講佛性；在無情的眾生，我們講法性。佛性跟法性是同一個性，一性無二性。這是屬於理法界。
第三講理事無礙法界，理不礙事，事不礙理。譬如我們做夢，那個能做夢的心是理，它能變現出夢境。心不礙夢境，雖變現夢境，夢境又不礙心，沒有障礙。理不障礙事，事也不礙理，理事無礙的法界。真正能明白理事無礙了，再進一步觀察事事無礙。理上通，事上哪有不通？但是什麼時候你到事事無礙？理證得了就事事無礙了。我們今天為什麼事事有礙？理不明瞭。事不明，理事不明，你在一切理事裡面起妄想分別執著，所以處處就有障礙。幾時能把這一關突破，理徹底明白了，事實的真相也明白了，你才能明瞭是事事無礙。像《華嚴經．入法界品》裡面所講的，那就是顯示的理事無礙、事事無礙，達到最高的境界。這個在《華嚴經》要細心的探討，非常有味道。這部經，除非你是不入進去，一入進去是欲罷不能，這裡頭其味無窮。這是講「廣」，是講它的作用。下面這個就是從義理上來做一個簡單的介紹：
序【聖凡同秉，生佛一如。】
『聖』是講諸佛菩薩，或者我們再把尺度放寬一點，聲聞、緣覺，四聖法界都包括在裡頭。『凡』是指六凡，六道凡夫。『同稟』是講各個人都具足大方廣。大方廣在哪裡？大方廣是我們本人，大方廣是我們本來面目。禪宗裡面講父母未生之前本來面目，此地大方廣就是父母未生前的本來面目。大方廣是真我，我們現在這個身心是假我。
『生佛一如』，眾生與諸佛沒有兩樣，佛具足大方廣，眾生也具足大方廣。他現在成佛了，他具足了大方廣，眾生墮在阿鼻地獄裡還是具足大方廣。為什麼有十法界，有苦樂升沉之不同？佛是悟大方廣，眾生是迷大方廣，不管你是迷悟，大方廣還在，沒錯。悟並不是得到，迷並不是失掉，這個裡面沒有得失，只有迷悟。悟了它有用，迷了它就不起作用。譬如我們身上都帶著錢，我這裡帶了一百塊錢，你也帶了一百塊錢，你身上帶的錢你曉得，有什麼用處馬上拿去用，我忘掉了，我就沒有帶錢出來，所以錢還在，不起作用，受貧窮之苦。錢在裡頭忘掉了，忘掉並不是丟掉了，真有。真有你忘掉了，它就不起作用。凡夫跟佛平等平等，佛覺悟，它有作用，凡夫把它忘掉了，作用不能現前，就這麼回事情，所以跟你說「生佛一如」。
序【為諸佛之本源，實眾生之心地。】
所以稱之為『本源心地』。佛之成佛，憑什麼成佛的？憑大方廣。眾生怎麼會變成眾生？也是因為大方廣。我們今天起心動念，迷了大方廣，諸佛悟大方廣，心地清淨一念不生，具足無量智慧。我們迷了大方廣，起心動念，一天到晚搞無量煩惱。煩惱就是智慧，所以煩惱即菩提。悟了的時候，把無量無邊的煩惱統統變成智慧；迷了的時候，把無量無邊的智慧統統變成煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情不是兩樁事情。覺悟了，煩惱就轉成智慧；迷惑了，智慧就變成煩惱，是一不是二。
序【自從元明失照，枉受輪迴，眾生日用不知。】
『元』是本元，本來就有，『明』是智慧。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講「本覺本有，不覺本無」，「元明」就是本覺，不覺就是無明。不覺本無，本覺本有，本有並不失。無明本無，本無是暫有而實在是沒有，現前好像是有，但是它真的並沒有，真的講並沒有。可是無明起來了，本覺的作用就失掉了，實在講它不是失掉，是變質了，如果說失掉那是錯誤的，為什麼？我們眼能見、耳能聽，這是本覺的作用。可是我們現在雖然有見聞覺知，但是有障礙。眼見，隔一個牆就見不到。本來是怎麼樣障礙也見得到，不要說隔個牆，隔個山也見得到，現在我們這種能力失掉了，這個失掉是迷失。
「自從元明失照」，就是《起信論》裡面講的「不覺心動」，所謂是「一念不覺而有無明」。迷悟的根源就是在一念上，一念覺就悟了，一念不覺就迷了，關鍵就在此地。這個裡面，不但我們要重視迷悟，更要重視一念。二念、三念，那是迷了以後的境界。你要問幾時迷的？這就是佛法裡面講了，像富樓那尊者在《楞嚴經》上所問的，無明幾時起來的？無明是什麼原因起來的？佛在《楞嚴經》上有答覆，本經裡頭也有答覆，我們雖然這一次不能講到經文，玄義裡頭要談到，圓瑛法師序文裡頭也談到。
佛給我們說得很明白，無明沒有原因，如果有原因，它就不是虛妄的。無明幾時起來的？無始，無始就是沒有開始。沒有開始怎麼起來的？一念不覺。我們要真正把這個意思聽懂了，心裡好歡喜，為什麼？我一念覺就成佛了，真的是如此，一點都不假。那個一念就是當下一念，當下一念迷，你念念都迷，你被無明煩惱繫縛住了。當下就覺，你念念覺，那你不是佛誰是佛？可見得佛與凡夫的差別就在一念，這真正是把我們問題的根本一句話道破，我們今天求的就是一念覺。
如果一念不覺了，元明失照了，照是照見，《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，失照就是失去照的作用，失去照的作用五蘊不空了，你認為五蘊是有，不空的，生死輪迴出現了。所以六道輪迴是誰製造的？就是一念元明失照，一念不覺，這就把一真法界變成十法界。所以十法界是假的，一真法界是真實的。我們失了照見就把一真法界變成十法界，十法界裡就有六道，在六道裡頭冤枉生死輪迴。為什麼？生死輪迴沒有，是幻相，而我們把這個幻相當作真實，在這裡面受種種的果報，這是不明白真相。如果真正明瞭真相，在這裡頭就得自在。相有沒有？有，就好像你看戲一樣，與你相不相干？不相干。雖不相干可以觀賞，在觀賞當中開無量的智慧，無量無邊的智慧，你就曉得眾生什麼樣的心理，什麼樣的業果，就像《華嚴經》裡面講的「十如是」，如是體，如是性，如是相，如是力，如是用，如是因緣果報，如是本末究竟，看戲，增長自己無量的智慧，這麼來的。不明瞭這些道理，不明瞭事相，在這個裡面生無量的煩惱，造無量的罪業，惑、業、苦永遠在那裡輪迴，沒有辦法解脫，就迷在裡頭，愈迷愈深，沒法子超越。眾生日用而不知，我們天天用元明，天天用真心，不曉得，不知道，不知道就是迷，就是無明。
序【證入涅槃，諸佛究竟無得。】
眾生是迷了、不知，諸佛是悟了，雖然證入大涅槃，可是「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？是本有的，沒有一樣東西是從外面得來的，樣樣都是本有的。無量的智慧是本有的，無量的德能還是本有的，沒有一樣東西是從外面新得來的，《心經》裡面講「無智亦無得」也是這個意思。
序【不變隨緣，隨緣不變。譬如水隨冷氣之緣，結之成冰；冰隨暖氣之緣，溶之為水。然冰水雖殊，而濕性如故。本覺湛然，眾生終日罔覺。法身流轉，如來所以興嗟，知萬法不出自心，悟一真本居實際。】
到這個地方是一段。大師在此地用冰水做比喻，這是佛經裡面的，《楞嚴經》有這個比喻，本經也有這個比喻。『不變』是講我們的真性不變。『隨緣』，真性能隨一切緣，變現一切萬象。譬如隨淨緣就變現四聖法界，隨染緣就變六凡法界，染緣裡面有善緣就變三善道的法界，染裡面要是帶惡緣就變三惡道的境界，所以十法界的變現是這麼個道理。但是真性雖然能隨一切緣，它變不變？它不變，這就是理事無礙。
理事無礙是講宇宙萬有的事理，事事無礙是講受用，你入了這個境界之後，證得這個境界之後，那你的受用太自在了，就是《心經》裡講的觀自在菩薩，自在的菩薩。自在就是事事無礙，有礙他就不叫自在了，得大自在。所以事事無礙是講受用，理事無礙是講真相，宇宙萬有的真相。
眾生因為不覺，『法身流轉』，這句話是形容詞，法身哪裡會流轉？法身不會流轉。法身不會流轉，但是法身能變佛，能變菩薩，也能變畜生、餓鬼，這就好比是流轉，其實法身不流轉。我們再怎麼比喻也沒有辦法比喻到恰到好處，只能比喻個彷彿。譬如古人講「以金作器」，我們把金比作法身，我們將這個金塑一個佛像，法身變成一個佛法界了。我們把這個金再做一個小貓小狗，做一個玩具，這個金（法身）就變成畜生了，流轉是這個意思。金沒有變，不管你造什麼像，金還是金，絕不損耗它的價值，就好比這個意思。
法身平等，雖然流轉在六道，但是法身決定平等。不能說我把黃金做了個小狗、小貓，跟做了個佛像，這兩個就不平等了。平等的，稱稱重量一樣的，成色一樣的，平等，價值是一樣，是平等的。所以如來的法身跟我們自己的法身，跟一切眾生的法身，乃至於跟餓鬼、畜生的法身都是平等，無二無別。法身雖然流轉，但是它不變，雖不變，它能夠隨緣。因為眾生迷，不了解這個情形，他淪落在六道，苦！這個苦是很冤枉，所以諸佛感嘆萬千。『知萬法不出自心，悟一真本居實際』，「實際」是理體。「知」跟「悟」是一個意思，知是證知、是徹悟，知道十法界依正莊嚴不出自性，就好像做夢一樣，整個夢境是你自己的心變現的，今天我們看十法界依正莊嚴，是自心變現的。今天諸位想學佛、想成就，這個事情說難很難，說容易也很容易，為什麼？在乎你的一心。
「悟一真本居實際」，悟入一真法界，你才能真正覺悟到一切眾生統統都是在一真法界裡頭，沒有一個離了一真，原本就是一真。好比說我們這個地球是個一真法界，你們在地球上居住，這個地方劃個界限是我的國家，那個人劃個界限是他的國家，地球上本來沒有界限，它還是一個地球，你們自己要這麼劃、那麼劃，劃了之後要鬥爭，不劃就不鬥爭，沒有鬥爭了，劃界限就鬥爭。所以你在一真法界裡頭劃成界限，你就有六道輪迴，自作自受。你要不劃界限，這個法界原本是一真，劃了界限它還是一真，劃與不劃統統是一真，悟了之後才曉得這個事實的真相，這個時候你的感受就大大的不相同。這是敘說佛法根本的理論，這一段是講根本的佛法，佛法的本義如是。下面再說這部經：
序【今圓覺經者，玄妙難思，蓋稱性之極軌也。】
這是讚歎這部經。《圓覺經》的分量不大，只有薄薄的兩卷，兩卷經文是不多，可是裡面的義理太豐富了。『玄妙難思』，「玄」是講深，幽玄微妙不可思議。『稱性之極軌』，「軌」是軌道，句句話都是稱性而談。所以這部經是屬於大經，分量雖然小，它所講的是大乘最高的理論，在修學來講也是大乘最高的原理原則。
序【寂光無土，依受用而現身。】
「常寂光土」，有這麼一個名詞，在哪裡？非有非無，這妙了。你說有，沒有跡象可循。你說沒有，實報土、方便土、凡聖土都是常寂光變現出來的，換句話說，都沒有離開寂光。寂光是同居、方便、實報之體，實報、方便、同居是寂光之用，這是講土裡面的體用。西方淨土裡面四土是同時的，真是妙絕了，妙不可言。西方淨土非常之微妙，非常的殊勝。我們今天在凡聖同居土，可是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，裡頭的受用我們得不到。生西方極樂世界凡聖同居土，縱然是下品下生的，他的待遇、他的享受裡頭有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光土，這太不可思議了。他雖然是凡夫，他有如來、有菩薩的受用，有這種待遇，我們在此地得不到，他那裡能得到，這個是不可思議。為什麼不可思議？當然這裡頭的因緣太多，而經上講「唯佛與佛，方能究竟」，連等覺菩薩都還搞不清楚。
我們從一個比喻當中可以得到一個彷彿。譬如我們念書，小學生、中學生、大學生、研究生，程度相差不一樣，他們的享受、境界也各個不相同。如果有個學校，它是個大學，它大學裡頭有研究所，它有附設中學、附設小學，統統在一起，雖然是小學生，天天跟大學生在一起，天天跟研究生在一起，這個不一樣，這個不相同。就好像西方世界那些眾生，雖然是凡夫，天天跟大菩薩們在一塊。像我們小學是在一個地方，中學在一個地方，大學在一個地方，他們根本不能接觸，不能天天見面，交不成朋友。西方世界他統統在一起，雖然是小學生，天天跟大學生在一起，這樣的殊勝真正是不可思議。西方極樂世界彷彿如此，所以雖然帶業往生，生到凡聖同居土，但是他的享受、他的待遇，有諸佛菩薩的殊勝功德利益，這個所謂是不可思議的法門，這個所謂是難信之法，道理在此地。
我們這邊的凡夫要親近佛是不可能的事情，就像一個小學生，常常親近研究所的這些指導教授，不可能的事情。學校辦在一起，天天見面，天天聽他說話，雖然聽不懂，但是天天聽，在生活待遇上都一樣的，這些老教授們對於這些小朋友也非常愛護，也常常跟他在一起，這個太殊勝。西方極樂世界的殊勝就好像是這個樣子，不是他方世界能夠比得了，他方世界隔一層土那差別太大。西方世界它不隔，雖有四土，不隔，沒有界限，平等的享受。
下面這個文就是指十二位菩薩，就是略略的敘說本經的十二段。
序【妙德啟請。】
這是本經裡面第一位菩薩。
序【說因地之法行。一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。圓覺之性，實無可修，但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。此知即是大智慧光明，照破無明，無體可得，則無明頓斷，佛道方成。】
第一章非常重要，《圓覺經》很重要的一章，這一章是「文殊菩薩章」。『妙德』就是文殊菩薩，從它的意思上翻，「妙德」又翻作妙吉祥，吉祥就是德的意思。文殊菩薩啟請釋迦牟尼佛，就是請教佛，你老人家成佛是怎麼修成的？這個話問得很重要，成佛怎麼成的？我們也想成佛，也想從你這裡獲得一點經驗，所以佛就把他修行成佛的那個道理、方法說出來了。
本經第一章很重要，這一章經文不長，只有四百多個字，講的是成佛之道，這裡頭最重要的一句話是『一切如來，本起因地』。不但釋迦牟尼佛成佛是依這種理論與方法，十方三世一切諸佛沒有一個例外，你要想成佛只有依照這個道理、這個方法。『皆依』，各個人都是這樣的。依什麼？『圓照清淨覺相』。「圓」是圓滿，沒有欠缺，「覺」是覺而不迷，「相」就是外面的森羅萬象。所以你用心用什麼心？用的是覺心，圓覺的心，圓滿的覺心，用的是圓滿的清淨心。圓覺清淨，這個圓是貫下來的，圓滿的覺心、圓滿的清淨心，照外面的境界相，諸位能不能聽懂這個意思？
所以學佛，你修行修什麼？去年跟諸位講過，你修的是三皈依。皈依佛，佛是覺而不迷。皈依法，法是正而不邪。皈依僧，僧是淨而不染。這是修什麼？就是修覺、清淨心。我們才開始修，當然談不上圓，等覺菩薩還差一點點。完全修圓滿了，一點都沒有欠缺了，那就成佛了。佛是什麼？佛是圓滿的覺而不迷，圓滿的正而不邪，圓滿的淨而不染，就這麼回事情。因此佛門裡頭無量無邊的法門、手段修的什麼？修的是覺正淨，覺正淨圓滿就成佛。所以我牌子裡頭那四句：「依梵網心行，修覺正淨法，入華嚴境界，住彌陀淨土」，這四句話修的是覺正淨。八萬四千法門、手段，我們用什麼手段？用念佛的手段修覺正淨法，念佛這個方法好。「南無阿彌陀佛」整個翻成中國意思是皈依無量覺，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，所以你念這一句佛號就是念念喚醒自己要覺正淨，是一而三、三而一。覺一定正，一定清淨；清淨一定覺，一定正，一而三、三而一，提一個字，三個意思統統都具足。
修覺正淨法，修成圓滿了就叫佛，沒圓滿叫菩薩。你只一開始修就叫初發心的菩薩，圓滿了就成佛，這麼回事情。所以不管哪一宗、哪一派，中國、外國，大乘、小乘，功課裡頭絕離不了三皈依，離了三皈依就不是佛法。三皈依就是修圓覺，諸位要懂這個道理，你照這樣去修才能斷無明。無明是不覺，你覺了當然就破不覺了，『永斷無明，方成佛道』，這是講修行。『圓覺之性』，「性」就是體，「圓覺」是本覺，本覺到哪修？本覺沒得修，圓覺的體性是『實無可修』。我們現在本覺裡面帶了一分迷情，所以要用『自性之光明，圓照清淨之覺相』，這就是《起信論》裡面所說的始覺合於本覺，始覺合本覺就是「圓照清淨覺相」。
『離念頓入』，因為「念」是不覺，無念是覺。可是這個無念，如果真正什麼念頭都沒有了，那就入無想定了，還是不覺。這個無念是無有念也無無念，無念、有念都沒有了，這叫正念。諸位要記住，這個無是有無統統都無。你不要說這個無念，好，我一切妄念都沒了，結果落到無想定去了，那糟糕了，落到無明裡面去了。有念是妄想，無念是無明，妄想、無明兩邊都離開，這叫真正的無念。無有念，也無無念，這才是覺性的起用，這個很難。有念容易，無念也容易，有念、無念都沒有，無有念就是無念，無無念就是有念，到底怎麼個辦法？這個事情難就難在這個地方。有念是妄想，無念是無明，兩邊都要離開。我們念這一句佛號，正好就這個意思。我一念這句「南無阿彌陀佛」，這不是無念，有念，雖有這個念沒有一切妄念，所以你常常念這一句佛號，非有念、非無念。你說有念，沒有妄想；你說無念，清清楚楚，有這一句「南無阿彌陀佛」，這個就是修《圓覺經》，這是很妙的一個方法，有念、無念兩邊都離開。
念到極處是什麼？念而無念，無念而念。雖念這一句阿彌陀佛，他不著相，三輪體空，不執著有個能念的我相，也不執著能念的名字相。像大勢至菩薩在《楞嚴經圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」，這個淨念就是非有念、非無念，淨念相繼，這才叫做真正無念。我們讀《壇經》，六祖講無念，無念是無邪念不是無正念，「都攝六根，淨念相繼」這是正念。所以這個無不是有無的無，有無兩邊都離開了，這叫正念，是這個意思。正念也叫做無念，無念是無妄念。
念有是妄念，念無還是妄念。連阿羅漢，你看佛在《楞嚴經》都說他邪見，他的境界是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。換句話說，阿羅漢的念是什麼？念無念，他墮落在無念的境界，所以佛才呵斥他焦芽敗種。他這個無念比無想天高明多了，但是他不能見性，不能開智慧。不能見性，不能開智慧，就是他墮在無念上，所以無念也不能有。有念不能要，無念也不能要，這才叫正念現前。正念是什麼？覺性，朗然大覺，這樣才能夠永斷無明，才能夠成佛道，這叫「離念頓入」，有念、無念統統要離開，頓悟、頓超、頓證。
『當處了知。此知即是大智慧光明』，這個「知」就是如來果地上的一切種智，釋迦稱大圓鏡智，就是指的這個。這個知就是這個覺性，就是圓覺。『照破無明，無體可得』，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，《心經》裡面講「無智亦無得」，為什麼？是你本來具足。這個時候無明斷了，圓滿的佛就現前了，成就了。雖然叫圓滿佛、究竟佛，那個究竟佛是假名，你不要認為真正有個究竟佛，那好了，又變成無明了，又墮落了。不得已說個假名而已，假名是對你沒有證得這個境界說的。證到這個境界，一句話沒得說，「言語道斷，心行處滅」。今天就講到這裡。這是第一章文殊菩薩這一章的大意，這個地方說得最簡單了，講大意。序文念完之後，我們再看玄義就非常有味道。這個序文講下來，全經有個底子，有個概念，然後跟你講玄義就很有味道，也等於講了全經。
度母在心間 (2)