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大方廣圓覺修多羅了義經

 

圓瑛大師自序(五) - 彌勒菩薩

 

次告彌勒:一切眾生,由無始際,種種恩愛貪欲,是故能令生死相續。由本貪欲,發揮無明,顯出五性,差別不等。欲泛如來大圓覺海,先當發願,勤斷二障。二障已伏,即能悟入菩薩境界。若事理障,已永斷滅,即入如來,微妙圓覺。

 

 

  淨空法師講解:

 

第五章講彌勒菩薩,彌勒菩薩這一章:

 

  序【次告彌勒:一切眾生,由無始際,種種恩愛貪欲,是故能令生死相續。由本貪欲,發揮無明,顯出五性,差別不等。欲泛如來大圓覺海,先當發願,勤斷二障。二障已伏,即能悟入菩薩境界。若事理障,已永斷滅,即入如來,微妙圓覺。】

 

  第五章是彌勒菩薩這一章,彌勒菩薩請教的問題就是生死輪迴,這是個大事情。《法華經》裡面所謂的「佛以一大事因緣,出現於世」,所謂「一」就是講的一心,一真法界;所謂的大事就是生死大事,輪迴是大事。生死輪迴不容易出離,無量劫以來生死流轉,經上常講「生死疲勞」,苦不堪言,這個東西是假的,沒錯。譬如你做夢,夢是假的,知道,如果天天做惡夢,這不好受。每天晚上做惡夢,你想好受嗎?是不是真的?不是真的,是假的,可是難受。六道輪迴的確不是真的,可是我們現在的受用不好受,就好比是做惡夢一樣,這是個大事。如何能夠超越?如何能夠解決?佛在這一章裡面跟我們討論這個問題,先說明生死輪迴的根本。

 

  『一切眾生』是指的六道眾生,因為六道以外沒有這個事情,六道以內的眾生迷得太重了,才有這個事情。『由無始際』,這是指的時間,無始劫以來,『種種恩愛貪欲』,這個境界廣大無有邊際,所以才有『生死相續』,就是六道輪迴。生生死死,永遠不能夠斷,它要不相續就好了,就超越了,它相續。相續的原理就是迷惑,迷了之後就造業,造業之後他有果報,在受果報的時候又迷,所以惑業苦就變成一個輪迴的相,這是六道輪迴的理論,六道輪迴就是惑業苦造成的。惑是什麼?貪瞋痴就是惑,迷惑。由於貪瞋痴他就造作,造作裡面就有善業跟惡業,善業是三善道的輪迴,惡業是三惡道的輪迴,總而言之,離不開貪瞋痴。貪瞋痴慢疑就是迷惑,所以說『由本貪欲』『發揮無明』就是增長無明。

 

  『顯出五性,差別不等』,這是講我們學佛的根性有五種不一樣,有菩薩根性、有聲聞根性,聲聞裡面有定性聲聞,佛跟我們講這些,我們一般講的眾生根性不相同。根性不相同實在上講是對事、對理所迷的有淺深差別不同,你迷得淺的,煩惱輕,根性就利;迷得深的,煩惱重的,根性就劣,差別是這麼來的,實際上哪有差別?沒有差別,就是從迷的程度上顯示有這麼多差別。這五種差別是大分,要細分是無量無邊的差別,可以說每個人差別都不一樣,從大的方面來分這五種,在這一章經裡面跟我們說的。

 

  後面這幾句話重要,『欲泛如來大圓覺海』,你如果要想成佛,這個是比喻,把「大圓覺」比喻作大海,你想坐船到大海去遊覽。這比喻是說你也想入如來的大圓覺海,你也想證得如來的大圓鏡智,就是這個意思,成就大覺。『先當發願,勤斷二障』,這句話非常重要。我們為什麼本覺既然本有,本有為什麼不能恢復?你有兩種障礙束縛,這兩種障礙,一個是煩惱障,一個是所知障。

 

  這次我在洛杉磯講經,日常法師,你們大家有很多人都認識,他是每會必到,不但必到,我有的時候不講經,他們有同修邀我到他們家裡去住一二天,去玩的時候,他打聽到,他也找來,所以他要我在他那裡住兩天。我就告訴他兩句話,我說修行人捨名聞利養、五欲六塵難,捨知見更難。五欲六塵是煩惱障,知見是所知障,知見是我的看法,我的見解,我的理想,糟了,麻煩大了,這是障礙。佛為什麼能成圓覺?跟諸位說,佛沒有知見,佛沒有理想,沒有成見,佛什麼都沒有,「本來無一物,何處惹塵埃」,他多自在!你有個成見,有個想法,也有個做法,壞了,障礙你不能見性,障礙你本來的圓覺性,你本覺所以不能現前就是壞在這個地方。佛在《楞嚴經》上說「知見立知是無明本」,捨知見,正知見就現前,佛知佛見現前,那是你本覺。你在本覺上再建立一個知見,這頭上安頭,障礙了,所以一定要捨。

 

  今天佛教為什麼不能興?昨天我也是跟你們幾個同修說過,我拜會了許多法師,很多法師一見面都提同樣的問題,可見得大家很關心。他們向我提的問題,他說:法師,你走了這麼多地方,看了這麼多地方,你覺得美國佛教有沒有前途?問我這個問題,可見得他們對於美國佛教的前途懷疑。我答覆得很肯定,我說:有前途,可是佛教如果在美國真正能建立,要團結。他們聽我這個話,搖頭,太難了。我們大家在一起,哪一個聽誰的?誰願意聽誰的?誰都不服誰,這就不能團結,不團結佛法將來就會消滅,這個地方就不會有佛法,團結佛法就興。所以我到處勸勉這些法師、大德們,五個人同心,佛法就建立了。怎麼樣同心?第一個,捨知見。你看佛給我們制定的基本戒條,僧團裡頭基本的戒條「六和合」,你們都知道,僧稱之為和合僧。這六個基本戒條,第一個,見和同解,知見要相同。知見怎麼相同?不是說你一定要接受我的見解,你要跟我相同,這太勉強,這做不到。佛教給我們把知見統統都放下,都丟掉,那就同了,真正是民主,高明極了。你也有成見,我也有成見,我們把成見統統放棄,沒有成見了,誰也不要聽誰的。

 

  然後在一塊,我們有事情怎麼辦?開會,所以民主會議的制度是佛教首先建立的,這個諸位要曉得。僧團裡面你們看戒律,那個時候不叫開會,印度話叫「羯磨」,羯磨就是開會,無論大小事情是會議決定。大事所謂講「白四羯磨」,小事是「一番羯磨」,就是會議議決通過,小的事情一次,我們事情就解決了,大家通過,大的事情是四讀通過。像現在有些國家政府機關立法,重大的案件三讀通過。佛門裡頭大事是四讀通過,通過的時候,也不要選票,也不要舉手,就是提出案件這個人念,把這案件向大家宣布,如果大家都不說話就通過,就是默認,是這樣的通過法。如果有意見馬上提出來,或者你有修正的你再說,你再說大家如果都沒有意見,那你修正案通過了。所以民主會議制度最早是在佛門建立的,佛門就是大家知見統統放下,有什麼事情會議解決,少數服從多數,這麼來的,不是說哪個要聽哪個的,哪個要服從哪個,沒有。所以僧團叫清淨僧團、和合僧團,這裡頭最重要的是見解要相同,「見和同解」。「戒和同修」,戒是秩序,我們大眾生活在一起,總得有個規矩,要守秩序。「身同住、口無諍、意同悅、利同均」,所以僧團這個制度實在是太好了。

 

  大家既不放下五欲六塵,又不肯放棄知見,他怎麼能和合?不能團結!不能團結就沒有僧團,沒有僧團就沒有佛法,諸位要懂這個道理。佛教復興在我看前途非常光明,因為什麼?這個世間只要有一個僧團,佛教就能復興。當年釋迦牟尼佛就一個僧團,在鹿野苑的時候五比丘,他老人家一個,五個徒弟,六個人就把佛教建立起來,就影響到千年萬世,多少眾生受到利益。今年如果再有五個人能夠合作,能夠組這個僧團,佛法怎麼會不復興?當然復興,所以這是我對同修們的期望。僧團,在家居士建立的還是僧團,僧的本義就是和合眾,不是指出家人,無論什麼樣的人,四個人住在一起能夠修六和敬,這四個人就叫僧團。佛門僧眾是四個人以上,四個人以上在一塊共住,就要開會,就要做羯磨。三個人以下的可以不做,為什麼?那不能叫僧團。四個人以上的就要按照佛教的規矩去做,所以大小事情是要大家來商量,來議決通過,真正是民主。家庭裡面這麼做的話,你家庭就是僧團;你們學社這樣做,你們學社是僧團,是如法的僧團。一個如法的僧團,諸佛菩薩擁護,龍天善神護持,因為如法的僧團太難得了,那真是黑暗當中的燈塔,真正難得。

 

  如果不發願「勤斷二障」,這個僧團不能建立。人多人少都有意見,人多的意見多,人少的意見少,總而言之,有意見,有爭執,就不像一個和合僧團。所以捨知見非常重要,雖然很難,可是非捨不可,不捨不能見性,不捨不能得定。像我們念佛,如果你二障要不捨,決定不能得一心,這是可以斷定的,你可以到功夫成片,也許能辦得到,一心不亂決定不能達到,因為你要到事一心不亂必須要斷煩惱障,要捨名聞利養、五欲六塵,才能得事一心,你修禪可以得禪定。要得理一心,那知見要捨,所知障破了才能得理一心不亂,在禪宗裡才能大徹大悟、明心見性,所以這是很要緊的。

 

  『二障已伏,即能悟入菩薩境界』。伏是什麼?降伏了,不起作用,這時候入菩薩境界。可是諸位在此地要好好的記住,二障要是控制不了,要伏不下去,壓不下去,我們講菩薩五十一個位次,從圓教初信、二信、三信、四信,你連個初信都沒有。我在台北講經,有人問我「我們現在算不算初信位?」不算。為什麼不算?你二障沒伏,要懂這個道理。二障沒斷,但是伏了,就是煩惱沒有斷,他有力量把它伏住,伏住就是不起現行。譬如說我有沒有意見?有意見,「阿彌陀佛,算了」。真有意見,算了算了,這是什麼?他能伏得住,他不爭了,他不堅持了。他真有意見,他真有煩惱,遇到這個事情不高興,他真要發作,算了,他壓下去了。煩惱雖然不斷,但是在日常生活當中,它不起作用,他這個功夫能把它壓下去,這叫伏煩惱。伏煩惱才能夠說是初信位的菩薩,沒伏煩惱不能算初信。那個伏的樣子是什麼樣子?給諸位說,八風吹不動。你們不要認為八風吹不動是了不起的功夫,其實這是初信位才入門,這是大乘佛法入門的樣子。

 

  讚歎你,沒有歡喜心;毀謗你,你也不會生氣,縱然心裡不高興,絕對不會發脾氣,喜怒不形於外,有這個功夫把自己的煩惱克服住,這是初信菩薩,所以說「即能悟入菩薩境界」,這個「悟入」是入得初信。到煩惱障斷掉是第七信位,能夠把名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統放下了,這是七信位菩薩。再能把知見放下就是初住菩薩,知見要不能放下,你總在十信裡頭,不能入住,可是菩薩位子要初住才是大乘的見道位。十信位,你看在《華嚴經》裡頭沒有地位,等於小學,佛門的小學。到初住等於說才有學位,明心見性了。換句話說,像剛才講的,因為十信位是異生性,不是同生性,初住以上才是同生性,為什麼?見性了。佛見性,你也見性了,所以是同生性。十信位沒有見性,他用的是八識五十一心所,跟佛不一樣,佛是用四智菩提,轉識成智。所以圓教初住就開始用四智菩提,見思煩惱斷掉了,塵沙斷掉了,無明破了一品,所以與佛是同生性。

 

  由此可知,這都是講的原理原則,不管修哪個法門,不破二障是決定不行的,千經萬論決沒有例外的,如果說有例外那是騙人的,決定不是真的。就是念佛,你不捨知見怎麼能得一心?你不斷煩惱障怎麼能得事一心?這一定的道理。你的功夫不能把煩惱現行壓下去,怎麼能帶業往生?怎麼能功夫成片?這是一定的道理。如果說煩惱也可以不要斷,知見也可以不要捨,就能成佛,這是魔說的,不是佛說的。因為佛是依著真理、正理來說,說是煩惱不斷、知見不捨就能夠成佛,這是妖言惑眾,沒有這事情。如果要是這樣就能成佛,那大家都成佛了,那也不必修了,沒有這個道理。

 

  『若事理障,已永斷滅,即入如來,微妙圓覺』。「事」是煩惱障,「理」是所知障,二障永斷了,這就明心見性,所以「即入如來,微妙圓覺」,這是什麼境界?圓教初住菩薩的境界。從初住到等覺,這裡頭有四十一個位次,這四十一個位次我們都叫做法身大士,為什麼?他這兩種障都斷了,就是我們念佛功夫裡的理一心不亂。所以諸位要記住,雖然是證得理一心,理一心有程度淺深差別,有四十一種,都叫理一心。理一心有證得深的,有證得淺的,不要認為好像理一心都是一樣的,不是一樣的,有淺深差別不同。像我們看《華嚴經》,法身大士已經證得清淨法身,從圓教初住到等覺有四十一個位次不同,都是法身大士,這些人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。

 

 

 

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