格林達拉

大方廣圓覺修多羅了義經

圓瑛大師自序(二) - 普賢菩薩

次告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心；不了如幻，是名不覺；若知幻化，即已離幻，是名為覺。乃結答云：知幻即離，不作方便。如人夢身生瘡，求醫施藥，既知是夢，即已離夢，不須更作方便。離幻即覺，亦無漸次。如夢瘡之人，即已離夢，即為醒覺，覓瘡了不可得，亦無須用藥，漸次求愈也。

淨空法師講解:

序【次告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心；不了如幻，是名不覺；若知幻化，即已離幻，是名為覺。乃結答云：知幻即離，不作方便。】

　　從這裡看起。前面第一章，就是文殊菩薩這一章，在上一次我們略略的說明這一章的大意，主要就是要我們認識一切諸佛是依據什麼樣的理論、方法修成的，這是第一章最重要的意思。

　　第二章是講修行的方法。我們從第一章曉得十方諸佛都是依圓覺清淨覺相而修成的，現在我們要問了，圓照清淨覺相怎麼樣修法？所以第二章非常重要。第二章普賢菩薩章，可以說從這以後都是講修行方法，而普賢菩薩這一章是修行方法裡面的總綱領、總原則，其餘的菩薩是各代表一種方法。它這是屬於總綱領，不管你修哪個方法。後面的十位菩薩代表的就是菩薩的六度萬行，代表無量的法門。文殊、普賢這兩位菩薩代表總綱領，因此這兩章所講的都是原則，這種原則可以應用在一切法門上，我們念佛也不例外，念佛、參禪、持咒都可以運用這些修行的原理原則。

　　『次告』，「告」，就是本師釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩。『一切幻化，皆生如來圓覺妙心』，這個意思是從上一章來的，在前一章我們曾經講過。「一切幻化」是說十法界依正莊嚴，這是說明宇宙人生的實相、真相。真相確實是幻化的，幻就不是真實的，化是變現的。我們通常講一切法是因緣所生法，其實這一切法真的是因緣生嗎？佛在楞嚴會上告訴我們「非因緣、非自然」，又把它否定了。講因緣生法是對付外道的，因為印度有許多外道主張一切萬法是自然的，所以佛才說因緣。說因緣是破他執著自然，是破人家執著的，我們再要執著一切法是因緣生的，這又錯了。佛法在破執著，不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？因為一切法本來不生，幻化就是不生，既然不生，哪有滅？當然就沒有滅，不生不滅，這是事實的真相。而《楞嚴經》上佛又說「當處出生，當處滅盡」，那就是幻化的。「當處出生，當處滅盡」，諸位要曉得這個意思就是不生不滅，一切法的真相確實是如此，可是這個真正是難懂，很難體會，因為我們總是把眼前這些境界都看得很實在，這是我們的迷，我們的執著。

　　眼前我們這個境界絕對不是實在的，不是真實的，而是一種相續之相。我們有真如本性，既然有真如本性，性是體，有體當然就有相，所以它現這個相。雖現相，這個相是幻相，而這幻相是相續的，體有這種功能。我們對相續的相，不曉得它的事實真相，所以就把它看作真實，這就迷了，一念不覺，這就迷了。

　　譬如我們看電影，銀幕上那個相是幻相、是不生不滅，你們能不能體會到這個意思？好像是當處出生、當處滅盡。我們曉得那個鏡頭一打開，畫面映到銀幕上去，一映上去立刻就把它切斷，第二張就接著出現，這樣一秒鐘鏡頭開合二十四次，每開一次換一張，一秒鐘換了二十四張。這些連續的畫面過得太快了，我們前面的印象還沒有離開，第二個印象馬上接著就來了，我們就看到好像是真的，是個活動的畫面，其實你看看底片，哪有活動？沒有活動。所以我們就銀幕這上來看，確實是當處出生、當處滅盡，馬上開了一下，立刻就沒有了。了解這個事實真相，銀幕上的相的確並沒有，影像現在銀幕上沒有相，它開的時候沒有相，關起來還是沒有相，所以不生不滅。

　　我們現在不說別的，就說阿賴耶識，因為一切幻相都是阿賴耶識變現的。阿賴耶識現相的功能，佛在經上給我們說，我想都是很保守，因為事實真相決不是我們現前的境界。佛給我們說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一秒鐘以我們普通的可以彈四次，一秒鐘能彈四次，這個速度還是很慢，一秒鐘就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒鐘開合二十四次就已經把我們欺騙了，如果一秒鐘要開合二十多萬次，我們怎麼能夠覺察這個現象是當處出生、當處滅盡？實在無法能夠覺察得出來，但是這個是事實真相。這個事實真相可以說是最不容易讓我們相信，而大經裡面常常講，這是八地菩薩的境界，八地菩薩才見到。所以這個地方講「一切幻化，皆生如來圓覺妙心」，如來是講我們自己的本性，幻化是講我們自己本性變現的境界，不是從外面來的。

　　『不了如幻，是名不覺』，你對於這個事實的真相不了解，這就叫「不覺」。好像我們看電影，不明真相的話，我們是迷，迷在這個境界相，我們不覺。如果了解真相，在那裡看什麼？看鏡頭開合，在銀幕上能看得出一張一張的在那裡換片子，你要是曉得這個真相的話，那你就覺悟了。我們眼前也是如此，你要對於眼前這個世界曉得是剎那剎那在那裡生滅，就像放映機換底片一樣，你要是知道這個相的話，跟你說你什麼煩惱都沒有了，什麼恐怖都沒有了，為什麼？統統是假的，沒有一樣是真的，你就得大自在了，你對宇宙人生的真相就明瞭了。為什麼？『若知幻化，即已離幻，是名為覺』，你曉得這個是幻妄的，你就不迷了。不迷就是離幻，離幻你就不著相，對外面不執著，像《金剛經》裡面講的「不取於相」，對內就「如如不動」。內如如不動，外不取於相，這是大覺，「是名為覺」。所以覺與迷就是在事實的真相你了解不了解，一了解就是覺，不了解就是迷。了解之後，受用自在；不了解，受用不自在，在裡面生無量無邊的煩惱。

　　『知幻即離，不作方便』，一悟徹悟，一悟永遠悟了，這叫頓悟，第二章講的話是屬於頓悟。「方便」是講方便法門，這個裡頭不用任何的方便法，一悟就圓滿了。下面舉了一個比喻說：

　　序【如人夢身生瘡，求醫施藥，既知是夢，即已離夢，不須更作方便。】

　　大師在這裡用一個比喻，譬如我們做夢，在夢中害了病，害病不要求醫、不要去治嗎？忽然曉得我在做夢，做夢就不需要求醫，也不需要治了，就沒事了，什麼事都沒有了。如果我們在現前一旦覺悟到，我們現在在夢裡，你什麼事情都沒有了，不但是連病沒有了，生死也沒有了，只有剎那生滅，當處出生，當處滅盡，決沒有生死這回事情，也沒有輪迴這回事情。什麼樣的境界都是從自性變現的，昨天我們講過，心清淨就變四聖法界，心裡面染污就變六凡法界，善心就變三善道法界，惡念就變三惡道法界。境界是心變的，所以境隨心轉，山河大地都是隨心轉的，這是覺悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界轉，悟了的人心轉境界，這是迷悟不相同的地方。

　　此地我們要重視的就是「不作方便」，由此可知，以種種方便法那實在是不得已，在無可奈何之下才加上種種方便法。如果真正通達這個道理，一門深入是決定成就，不但成就，在時間上來講也是最節省、最快速，我們都希望早一天成就，一門深入，這比什麼都快，所以在修學上，我們決定一門之後就要認真的學。知道這個道理，曉得這個情形，這個情形當然不是我們自己親證的境界，是聽佛這麼說。圓瑛大師在此地所寫的統統是經裡面有的，不是他自己的意思，不是他在這裡胡造謠言，經文上佛就是這麼講的。

　　所以什麼叫利根？什麼樣叫上智？上智利根是聽了就相信，他信了他就依照這個方法來做，這個人就是利根。聽了半信半疑，聽了之後還再要去找證據，還得要去追究這到底是不是真實的，這個人根就不利。就是聽了他不能馬上就相信，總得還去考察，吃盡苦頭之後這才相信，這就不是利根。所以學佛畢竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，學了三十年才相信，這糟糕。當年老師跟我們講的時候不是馬上就相信，真是這麼多年來吃盡了苦頭，想一想真的，看得很淺顯的東西原來是佛法裡頭最精華的，再沒有比這個更精華了。

　　我今年在香港講經得到一個寶貝，什麼東西？《西方公據》。你看看，這個書平常沒看在眼睛裡頭，太平常了，幾十年擺在桌子上都沒看得起眼，今年春天在香港講經再翻一翻看，一切佛法裡頭所講的東西統統在裡頭，我有這一本就夠了，什麼都可以不要了。《西方公據》，我在香港圖書館裡面看到大概有六種不同的版本，六種裡面以這一種內容最好、最豐富，所以我一回到台灣馬上就印了三千本。它這個帶有九品蓮圖，那個蓮圖是什麼？就是教你念佛，計數念佛。那一本念完了之後，在佛前面把它焚化掉。但是現在的人心懈怠、放逸，照他那個方法來念，念一千聲點一點，先用淡顏色的筆點，漸漸用濃的顏色筆去點，可以點個五六遍，那一本小冊子恐怕好幾年你也念不完。你念不完怎麼樣？你的心就懈怠，就不念了。俗話常講打鐵要趁熱，要一鼓作氣才有成就。

　　現在印刷術很便宜，成本很低廉，我們印九品蓮圖，成本一冊才台幣一毛九分錢，這很便宜，所以《西方公據》印了三千冊，蓮圖印了一萬冊。我勸大家不要照他那個數字點，我們拿著念珠念一圈一百聲就點一點，一遍點完了馬上就燒掉，「我這一本念完了，好快」，沒幾天就念完了，你那個勁就起來了，我們就再換一本，免得一本點了又點，老是點不完，這累死人。所以我就勸大家，你念一串念珠一百零八聲，你就點一點，點完了寫上名字在佛前焚化，馬上再換一本。如果沒有了，寫信找我要，馬上就會寄來，很便宜，印這個太方便了。用這個方法無非是勸導大家好好的念佛。譬如一天定一個數目，念一千聲一天就點了十個圈，念兩千聲就點了二十個圈，要是一天念一萬聲佛，你就點了一百個圈，沒幾天就點完了，這是個很好的方法。

　　念佛的功德利益，《西方公據》裡頭統統都有說到，而且告訴你，你這一發心，確實西方世界七寶池中就有你自己一朵蓮花，蓮花上有你的名字。我再告訴諸位，還有同修們自己看到蓮花，看到蓮花上有自己的名字，這不是假的，這不是做夢，不是幻想，為什麼？他沒想，沒有這個念頭，根本就沒這個念頭，忽然看見蓮花上有自己的名字，一點都不假。所以這個同學來跟我講，來問我，我說：好，太好了，你一直念，你決定成功，決定成就。

　　有這一本《西方公據》夠了，修行是愈簡單愈好，蓮池大師說「三藏十二部，讓給他人悟」，那些人要找麻煩就給他去悟；「八萬四千行，讓給別人行」，他們去行去。我們統統放下了，走一條路。供佛，一尊；經本，一卷，走到哪裡就帶著它，這就是西方公據，據是憑據，我們往生西方的憑據。因為一尊佛像便利觀想，你常常見到，看成習慣了，到臨命終時佛來接引一定是這個像，你非常熟悉，所以這個像不能多。同是阿彌陀佛的像，有好多種不同的阿彌陀佛像，你都請來供，到臨命終時阿彌陀佛來接引，如果你忽然想到：這個阿彌陀佛是我供的哪一尊像？你有這個一念就打閒岔了，你就去不成。阿彌陀佛來了，你供了十幾尊阿彌陀佛像，這個阿彌陀佛像哪一尊？這就麻煩了，所以這是我們要避免的。

　　每個地方寺院雕塑的不同，或者彩畫的阿彌陀佛的形像都不一樣，我們可以瞻仰，可以禮拜，可以恭敬。我們自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，這個成就就快了。古人一般三年成就，我們要這樣修法，三年一定有成就。所以佛堂裡面供的許多佛像是供大眾瞻仰，我們自己修行決定不可以，不能搞太多，不能搞太雜。念觀音菩薩的只供一尊觀音菩薩，決定往生。

　　什麼事情都得要專一，專一就『不須更作方便』，你這個心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果還有懷疑，不能專一，那就再加，或者念佛裡頭再加上參禪，再加上持咒，再加上觀想。真正信得過就不要再作方便法，像《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》裡面所說的「不假方便，自得心開」，前面兩句是「都攝六根，淨念相繼」，那是一門專修。所以此地這個綱領講得更高，完全是對上上乘人所說的，就正如六祖的《壇經》一樣，他老人家那個手段就是接上上乘人，經上講得很清楚，神秀大師在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。

　　序【離幻即覺，亦無漸次。】

　　所以這個是屬於頓悟、頓超，沒有次第的。你是一覺就離，就怕你不覺，覺就離，離了就是覺。曉得一切是如幻的，這就是覺。我們對於這些經文很熟，雖很熟，但不是自己境界，譬如《金剛經》上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，哪個都會念，「一切有為法，如夢幻泡影」，你們都念得非常熟，可是沒用處，在日常生活當中你還是凡所有相樣樣都當真，你不能如幻，你這境界轉不過來，經念上千遍萬遍，境界總是轉不過來，不是你的境界。如何能把這個境界變成自己的境界？確實要成了自己的境界，你就大徹大悟了。你要問佛菩薩見解如何？佛菩薩見解就是這個見解。

　　《法華經》裡面講「入佛知見」，佛的知見是什麼？佛的知見就是「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，他曉得這一切法統統是幻法。幻法有沒有？有，雖有不實，所以他在一切法裡頭不取著、不動心，他心地清淨，智慧圓滿，他在境界裡起作用就是圓覺清淨覺相，這是第一章裡面所講的，我們學佛就是學的這個，我們念佛也是想念到這個境界，念到這個境界就是理一心不亂，念到這個境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看這個世間打仗就像看什麼？像大人看小孩打架一樣，自己的心清淨光明，一點妨礙都沒有。所以頓超沒有次第，實在講沒有漸次，凡是講漸次都是沒悟，沒悟的時候有漸次，悟了以後沒有漸次。

　　序【如夢瘡之人，既已離夢，即為醒覺，覓瘡了不可得，亦無須用藥，漸次求愈也。】

　　這個比喻一看就明瞭了，這就是說明的確是如此。佛與眾生就是覺與迷，而覺與迷正是一念之間，所以前面講一念覺就是佛，一念迷就是眾生。「一念」是實相，覺迷不同，覺悟的一念就叫佛，迷了一念就叫眾生，可見得佛也是一念，眾生也是一念。從一念上講，生佛平等，生佛不二，所以佛在本經裡面才說「一切眾生本來成佛」，是真的。你要說眾生跟佛所差別的，佛一念覺，眾生一念迷了，一念是真的。再跟諸位說，只有一念並無二念，給你說二念、說三念、說萬念都叫方便說，那種境界是一念迷的境界。這是講第二章教給我們修行的原則，可以說就是「知幻即離，離幻即覺」。所以佛法自始至終著重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，迴向偈說「願求智慧真明了」。