格林達拉

大方廣圓覺修多羅了義經

圓瑛大師自序(三) - 普眼菩薩

次告普眼：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻；幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅，即是修行，漸次深入。

淨空法師講解:

第三章是佛告普眼菩薩：

　　序【欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。即是修行，漸次深入。】

　　普賢這一章裡面沒有漸次，所以那是上上乘人的境界，一聞千悟，一悟就徹悟，是那個境界。我們到不了這個境界怎麼辦？到不了就慢慢來，那就得借方便。像我們今天念佛，念佛就是方便法的一種。參禪也是方便，持咒還是方便，那就是借著方便法，漸次的去深入。可是漸到你心要達到清淨的時候，由漸就轉到頓，所以悟的時候一定是頓悟。煩惱輕，心地清淨的人容易頓悟。我們現在用漸修的方法，無非是先求我們心地清淨，先求煩惱減少，這是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那煩惱幾乎去掉一半；念到事一心不亂，見思煩惱斷了；再念到理一心不亂，那就是頓悟。理一心以下是漸修，頓是由漸而頓的，沒有漸的功夫，你頓不了。我們看《壇經》裡六祖大師那個頓悟，雖然這一生當中沒看到他漸修，人家還有前生，生生世世的修行，那個帳都要算上去，多生多劫修習，他這一生成熟了，他頓悟了。好像我們看一個人念佛念到理一心不亂，他不是突然來的，他前面不曉得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不亂，才能夠達到理一心。當然這個裡面信心是很重要的因素，因為你信心清淨就容易頓悟，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，生實相就是頓悟。

　　所以懷疑是根本煩惱，貪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」這個煩惱破除，你的信心怎麼能得清淨？信心不清淨，你怎麼能夠悟入？這個道理我想也不難懂。所以疑是很大的障礙，有疑一定要把這個疑惑斷除。所以為什麼要讀經？為什麼要親近善知識？就是因為這個疑團沒有法子打破，這才要讀經，才要親近善知識，求他們來幫助我們把這個疑斷掉。疑斷掉之後，那個境界人家幫不上忙了，那是你自己的境界。「信心清淨，則生實相」是你自己的境界，什麼人都幫不上忙，換句話說，什麼人也障礙不了你。可是你信心不清淨的時候，別人能幫你忙，也能障礙你。幫你忙是把這些道理給你說清楚，把你的疑問破掉。要障礙你，是再製造一些麻煩叫你更懷疑，那就糟糕了。再找疑問叫你更疑，那就是找你的麻煩，就是把你的懷疑加重，叫你永遠不能開悟。所以你在有疑的時候，人家也能幫你忙，也能夠障礙你。這個疑要一破了之後，是人家幫不上忙，也破壞不了你，他也沒辦法。你的心生實相，成佛證果的時候，他障礙不了你，破壞不了你，同樣的，他幫不上你忙，十方諸佛都幫不上忙，這是我們自己一定要明白。心裡頭有疑，這你就怕了，疑神疑鬼，心裡頭惶惶不安。如果疑斷掉了，你想想看怕什麼？沒有可怕的。菩提大道就在眼前，是一條康莊大道，穩穩當當。

　　所以斷疑生信是一切經裡面第一個宗旨，連《華嚴經》大經一展開，清涼大師的四分，信、解、行、證，頭一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以別人能夠幫你忙就是幫你信解，在這上幫你忙，行證上幫不上忙，就是行證上也沒辦法障礙你。你想想看，行，你修清淨心，你修清淨心什麼人也障礙不了。我不讓你修行，我把你關到監牢裡面去，你心還是清淨的；我用火把你給燒掉，心還是清淨的，這沒辦法，什麼人對你都沒辦法。所以你到這個階段，是佛菩薩幫不上忙，妖魔鬼怪也沒法子障礙，到了第三個階段就是這個情形。可是你這個信解沒有基礎的話，是諸佛菩薩善知識能幫你，妖魔鬼怪也能障礙你。

　　這位菩薩的名號含的意思很深，到漸修的時候，第一個是普眼。普眼是智慧之眼，你要能觀察，換句話說，你要能夠認識境界，要能夠辨別邪正，能夠辨別真妄，要有這個能力，所以在漸修一開始，用普眼菩薩來代表，菩薩在此地也是表法的。

　　『欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻』。「正念」就是無妄念，諸位要曉得，這個地方不是無念，昨天跟諸位講了，正如同六祖大師在《壇經》裡面所說的「以無念為宗」，達摩祖師傳來這個法門是以無念為宗旨。無念是無有念亦無無念，這才叫無念，所以他這個無並不是相對的，並不是有無的無，無念對有念，那你就錯了，你把這個意思完全搞錯了。有念沒有，無念也沒有，無有念，無無念，這叫正念，所以無念是正念。有念是邪念，無念還是邪念，不是正念。我們六道凡夫有有念，無想天跟四空天他有無念，他無念還是凡夫。所以佛教給我們，什麼叫正念？無凡夫的有念，無外道四空天的無念，有念、無念兩邊都離開，這時候正念現前，這個境界是佛家所講的，所以這無念不是什麼念頭都沒有，無念是有正念。這一句話也很難體會，為什麼難體會？不是我們的境界。我們今天的境界不是心裡有念就是無念，怎麼能夠這兩種妄念同時離開？同時離開那是什麼境界？你有這兩種念，有有念或者有無念都是不覺，清涼大師在《華嚴》上說得很好，有念是妄想，無念是無明，這兩樣東西都障礙圓覺，我們的圓覺性不能現前，所以不能見性，必須把兩樣都要離開才能真正做到明心見性。

　　這個修法昨天也跟諸位提了，我們用念佛這個方法就很好，二六時中心裡面有一句阿彌陀佛，不讓這個心裡面有其他的念頭。你有這一句阿彌陀佛，這是有念，沒有其他的分別執著妄想是無念。有一句阿彌陀佛是離一切無念，無一切念頭的時候是離一切有念，所以這句名號確實是修學正念（離一切有念跟無念）一種非常巧妙的方法，但你一定要懂得這個道理，這句佛號的功夫才能夠得力。這一句佛號完全與圓覺性相應，這一句佛號就是圓照清淨覺相，要懂這個道理。所以一句阿彌陀佛是把自己喚醒，如果不喚醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，兩個現象，一個是生邪見，一個是長無明。修行人第一個要破邪見，第二個要破無明，一句佛號確實能夠辦得到。

　　所以念佛就是正念，但是諸位必須要曉得，如果你要是不懂得這裡面的道理，念這句佛號還是迷，他念念求阿彌陀佛保佑，他不是把自己的覺性念出來。會念的人是念念無量覺，樣樣我都覺而不迷，與西方阿彌陀佛自然相應，因為阿彌陀佛是無量覺。他六根接觸六塵境界覺而不迷，我們今天跟他學同樣的法門，我們也學覺而不迷，跟阿彌陀佛志同道合，心心相印，感應道交，這是真正有效果。如果不曉得這個門道，不知道這個道理，把阿彌陀佛當神明看待，我們完全依靠他，這個力量就太薄弱了，可以說只能夠跟淨土法門結個緣而已，阿賴耶識裡頭種一點佛法的種子，你不能成就。為什麼不能成就？因為這個事情是阿彌陀佛幫不上忙的，前面講過幫不上忙，覺是要你自己覺。

　　往生淨土，雖然沒能夠大徹大悟，帶業往生，帶業往生第一個你要信。你要懷疑的話，阿彌陀佛幫不上你忙，這個幫不上忙。你決定的信心，阿彌陀佛能幫上忙，所以他這個法門是其他法門所沒有的。其他法門必須要從信解行證這個順序上去做，淨土法門他可以不必，你縱然不能圓照清淨覺相，你對於西方淨土這些理論方法真正能信得過，依教奉行，你自己發願往生，臨命終時佛來接你，一半靠自己，一半佛來幫忙；你自己沒有信心，佛不來幫忙，所以這是相對的，但是這種相對的便宜在其他法門裡頭沒有，唯獨淨土有。你有一分信心，佛幫你一分忙；你有十分信心，他幫你十分忙，所以這是自古以來所講的難信之法，這是個特別法門，這個法門成就的人太多了。

　　正念現前就是一切妄念都離開了。我們念念執著這個身，這個念是妄念。我們念念想著我們自己心裡的見解，我們的成見，我們的執著，這是妄心。所以幻身滅了不是說身沒有了，是身見沒有了。諸位曉得，身見是見思煩惱裡面第一個，執著這個身是我，這個見解是錯誤的，錯在哪裡？我們還拿做夢來做比喻，你在做夢的時候，夢裡頭當然有自己，不會說你做夢，夢裡頭沒有自己，這是不可能的事情，沒有這個道理的，一定有個自己。夢裡這個身是自己，夢裡面的境界是不是自己？你要醒過來想一想，整個夢都是自己心變現的，夢裡頭哪一樣東西不是自己？你執著這個身是自己，錯了。你應該要覺悟全夢就是自己，夢裡面的山河大地，夢裡面的一切人物全是自己，沒有一個不是自己。你要這樣一醒悟，這個認識叫什麼？法身。從這個地方你如果能夠稍稍體會到，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，都是我們自性變現的，哪一樣不是自己？你在這上一下入進去了，你就證得法身。我們這個身是不是法身？是的，是一部分。你把這個法身裡面的一點點認為是自己，別的都不承認，都不是的，這是你迷惑顛倒。

　　『幻身滅故』，就是你身見斷了，見惑斷了。『幻心亦滅』，「幻心」是代表思惑，貪瞋痴慢疑是思惑，所以這兩句就是我們講的見思煩惱斷了，離開了。見思煩惱斷了是煩惱障破了，我執破了，我執破了還有法執。『幻塵亦滅』，「幻塵」是外面一切法。知道無我了，無我還有法，法也不是真的，法也是自心變現的。就好像在夢中一下覺悟，整個夢都是我變的，這整個境界原來就是我自己一個人，你要是覺悟到這一點，我執破了。我執破了，你把這一切境界認為都是自己了，這叫法執。是不是自己變的？是的，但不能執著。你一執著，這就是病，不執著就對了，不執著就是入了諸法實相，所以這個時候一定要把法執破掉。幻塵是講的六塵，也不執著了。

　　『幻塵滅故，幻滅亦滅』，「幻塵」，如果我們從唯識上講是相分，「幻滅亦滅」，見分也滅了。見相兩分都滅了是什麼境界？本覺現前，圓覺現前，『非幻不滅』。如果就我們現前這個境界來講，你要是把見相兩分都滅了，這個時候你什麼東西用事？「非幻不滅」，就是見性不滅，聞性不滅，真如本性不滅，這個境界就成佛了。這是什麼佛？分證位佛，圓教初住菩薩，我們念佛人的理一心不亂，這是理一心不亂的境界。圓教初住菩薩是分證位佛，天台大師所講的六即佛是分證即佛，後面還有個究竟即佛，這個時候你所用的心是真心，一點不假，跟十方諸佛無二無別，就是十方諸佛他的境界圓滿，你現在是才證得。好像月光一樣，古人常常拿月亮來比喻，你現在這個月才是個月牙，好像初三、初四的月亮，如來是十五的月亮，圓圓滿滿的，但是不是月光？都是月光。你總不能說初三、初四的月光不是月光，十五那個月光才是月光。絕對是真的，只是一個圓，一個不圓，這是真佛，絕對不是假佛，一個是圓滿的佛，一個是不是圓滿的佛，但決定是真佛，這時候就用六根的根性了。

　　六根根性，在《楞嚴經》裡面有很長的一篇經文，「十番顯見」，那個顯見就是講的見性。佛舉一個例子，在六根根性當中舉一根，舉眼根，舉見性來說明，說明見性不生不滅、不來不去、不垢不淨、不常不斷，這真的一點不假。什麼時候你才能利用，你才會用？這上面幾個層次，你要斷見惑，要斷思惑，要破我執，要破法執，要離相分，要離見分，真心才現前。這就講漸修了，一步一步有次第，而且這個次第不能夠顛倒，因為它有淺深不同，最初的一定是先破身見。小乘裡面破身見就證須陀洹果，這小層次，小乘叫見道位，見道之後就修道，所以從初果以上這叫修道了。到四果阿羅漢，破了我執，煩惱障斷了，就是此地的兩個階段，「幻身滅故，幻心亦滅」，這是阿羅漢的境界。「幻身滅故」是小乘初果須陀洹，「幻心亦滅」是四果阿羅漢，到「幻塵滅故，幻滅亦滅」，這就是圓教初住菩薩。

　　如果我們用念佛這個法門來說，幻身滅故就是功夫成片。我們現在念佛功夫不能成片，身見太重了，三界八十八品見惑擾亂得我們功夫不能成片。如果我們一旦覺悟這個身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個世間無有一法可得，一旦能真正覺悟到這一點，你這個功夫跟別人就大大不相同，你就能夠達到功夫成片。如果到幻心亦滅，煩惱也沒有了，事一心不亂現前。到幻塵亦滅，幻滅亦滅，這就是理一心不亂。這是講漸次的修學，這個理論也是通一切法門。

　　第一章文殊菩薩是講知見，正知正見。第二章普賢菩薩是頓修，頓悟頓修。普眼菩薩這一章是跟我們講漸修的原理原則，所以他後頭這兩句說得好，『即是修行，漸次深入』，這是一般中下根性的人都能夠做得到的。像普賢那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，這是一般人能夠做得到的。所以這部經是愈講愈淺，深的在前面，往後愈講愈淺，講到圓覺那一章，就是我們初發心的就能做到。他教材編的順序是最深的在前面，最淺的在後頭，不是像一般淺的在前面，深的在後面，他最深的在前面。深，不行了，再淺一點，還不行，再淺一點，就是這個辦法，到最後實在不行了，講到最後的圓覺章那就很淺了，完全是我們現前境界。