格林達拉

佛是「覺」的意思，它是印度話，翻成中國的意思，是「覺」。

覺裡面又有三個意思—本覺、始覺、究竟覺。

我們現在一段一段地來看。

什麼叫「本覺」？所謂本覺是說「自己本有覺性」，覺性不是外來的。

我們舉一個比喻來說。譬如「眼」能見，能見是你本有的覺性，「耳」能聽、「鼻」能嗅、「舌」能嚐、「意」能知，見聞覺嚐嗅知，這就是覺性講「六根門頭，放光動地。」這就是指自己本有的覺性，這是本覺。

所以佛在大乘經常講，「眾生本來是佛」，佛是什麼？佛就是覺性。你有覺性，那你怎麼不是佛呢？金剛經所謂「是法平等，無有高下。」是法，就是覺性，本覺之法，是平等的，是「不二」的，眾生與佛是一樣的，一點差別都沒有。那麼現在佛跟眾生有了差別了，差在那裡呢？差在眾生一向迷失了本覺，對於自己本有的覺性迷失了，這個就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。

所以說不管迷不迷，如果從本體上說，從本覺上說，那是佛。從現象上講，有覺有不覺；現象上講，覺是佛，不覺是凡夫。凡夫這是一念迷，迷了之後，現在他覺悟了，這個覺悟了，就叫做始覺。

「始覺」一定是依本覺，他怎麼會覺悟呢？這個地方舉了兩個因緣:

第一個因緣他有「知識開導」。

「知」，知道這樁事情；「識」，認識這樁事情。

就是一切眾生本來成佛，他知道了，他認識了。

那麼這個在佛門裡稱之為善知識，也就是我們一般所講，「老師」。

他善知善識一切眾生本有覺性，善知善識「是法等，無有差別。」

那麼這是一個因緣，使我們能夠覺悟。

其次一個因緣，「讀經」。

譬如像楊仁山居士，他就是因為偶然的一個期間，讀了一部大乘起信論，他覺悟了。他是一個讀書人，讀書人當然都喜歡書。有一天，他逛舊書攤，在舊書攤發現有一本大乘起信論，他就把它買了回家去看看。這一看發現到佛門裡面所說的道理，太完美了，太美妙了。於是乎從此以後就收集佛經來研究，後來成為一個大佛學家，對於中國近代的佛學，有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書而開始覺悟，這個都叫做始覺。

始覺裡面有淺深、次第之差別，所以它有「究竟」有「非究竟」。譬如說我們凡夫，我們現在在凡夫地，我們遇到好老師，我們讀經，現在覺悟了，但是這個不是究竟的覺悟，也就是不是究竟的始覺。

什麼是究竟始覺呢？成佛叫究竟始覺。

由此可知，這個始覺就是你開始覺悟，天天都是始覺，為什麼呢？天天都開悟到一點，昨天開悟了一點，今天又悟到一點，天天都是始覺。因此在佛法這個位次上，菩薩五十二個位次，位位都是始覺，到成佛了，成佛了叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的「究竟覺」，所以究竟覺是講究竟始覺，成佛了，「菩薩地盡」。十地以上，等覺菩薩，等覺菩薩叫十一地，十一地再上去，菩薩地沒有了，因為什麼呢？再上去成佛了。菩薩地盡了，盡了頭了，到成佛了。「惑盡智圓」，這個「惑」就是根本無明，所謂是根本身相無明斷盡了，智慧圓滿了。一切智、道種智、一切種智，統統圓滿了。(補充於後)

「究竟大覺」，這是佛，究竟大覺是我們對佛的稱呼，這叫究竟覺。那麼這是解釋佛的意思。

還有經上常講的三種覺，自覺、覺他、覺滿。

「自覺—異凡夫。」自覺就是始覺。自覺因為什麼呢？凡夫不覺啊！不自覺啊！佛自覺，不同於凡夫。

「覺他—異二乘。」二乘—聲聞、緣覺，我們講阿羅漢與辟支佛，這兩種人自覺，但是怎麼樣呢？他不覺他。覺他是教化眾生，他只有自覺，不教化眾生。佛教化眾生，佛自覺又覺他，所以不同於二乘人。

第三個意思，佛的覺是圓滿，究竟覺，所以不同於菩薩。菩薩雖然覺，自覺、覺他，不圓滿，就是前面所講，非究竟，佛是究竟。因此我們講佛是三覺都圓滿，那麼這個成佛。

那麼還在一切經裡常常見到的，佛有「三身」。

第一個「法身」，法身是理具之身，是說的「理」，理具身。

什麼理呢？「真如」本性，「圓」滿，清「淨」，「周遍」法界。盡虛空遍法界，這是一法身。法身也是我們今天哲學裡面所講的，宇宙萬有之本體，這一點不太好懂，我們在此地舉個比喻來說。這個一般人功夫不到家的，都會作夢，那麼諸位曉得，這個作夢的時候，時間短，醒得快，到你一醒過來了，哦！你就覺悟了。哎呀，我剛才做了個夢，想一想，夢裡頭有些什麼事，還很清楚，夢裡頭什麼境界，還蠻清楚的，還能想得起來，像是真事一樣。可是，你有沒有曾經想到，你那個夢從那裡來的？你夢中的自己，夢中所有的人物，山河大地，乃至於夢中的天空，是不是你自己心裡變現之物？不錯啊！是我心裡變現之物。換句話說，在這個時候，你整個的心變成夢境，整個的夢境，就是你的心相。你要說你這個心像什麼樣子？心變成整個夢境，整個夢境那個樣子就是你心的樣子。所以你要覺悟了，你這個夢中那一法不是你自己？這才恍然大悟！哎呀！夢中整個境界都是我自己心變現，夢中整個的境界原來就是自己一法身，所以說法身圓滿就是這個意思。

夢境時間短，容易覺悟；我們今天真如本性迷失了，變現出這個樣子是什麼呢？就是盡虛空遍法界，十法界的依正莊嚴，是我們自性清淨心變現的妄相啊！經上常給我們講，「凡所有相，皆是虛妄。」道理就是在此地。所以這是一切萬法的理體，我們稱之為理具之身。

那麼什麼叫「報身」呢？報身是說智慧之身，是講的「智」身。

「惑盡」，迷惑斷盡了，「智」慧圓「滿」了，這個叫報身。

那麼諸位要記住，因為這是常常見到的，將來在一切經裡頭常常會看得到的。就是煩惱障、所知障、無明障、根本無明，全都盡了，斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，所現的相叫報身。報身也是自受用身。法身是理體，自他是共有的，這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。

「應身」呢？是「功德」之身，我們常講是修得的。

法身不是修得的，是理具的。佛在經上常講，一切眾生本來成佛，意思在此地，從法身上講，一切眾生本來成佛。報身跟應身，那都要靠修得。報身是自受用所現，應身他受用所現的。

譬如佛，智身圓滿之後，還要修相好光明，他為什麼要去修相好光明呢？為了要度化眾生。眾生貪戀相好光明，佛滿眾生的欲望。換一句話說，為眾生而修相好光明，修這個三十二相，八十種好，叫眾生一見到佛就生歡喜心，就願意親近佛，不捨離佛，佛才有辦法來教導他，才有方法來度他。換一句話說，教他的時候，他肯接受，那麼這個叫應身。

佛皆有三身，這個三身，禪宗六祖大師在壇經第五章裡面，跟我們說得非常之親切，諸位可以參考。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第二講) 淨空法師講述

原文連結: http://book.bfnn.org/books/0663.htm

補充: 一切智、道種智、一切種智

一切智 : 聲聞之智 , 知一切法之總相者, 總相即空相 
              道種智 : 菩薩之智, 知一切種種差別之法 (別相) 
              一切種智 : 佛智, 通達總相與別相 

     一切智，一切智是萬法皆空，這個我們現在知道了，讀了《還源觀》、讀了《華嚴經》曉得了，不但物質現象是假的，受想行識亦復如是。《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質，受想行識亦復如是，沒兩樣，也是空的。你知道這一樁事情，而且你肯定它，你也證得它，這人什麼人？阿羅漢、辟支佛，所以他們超越六道輪回了。可是宇宙之間，這些十法界依正莊嚴，究竟是怎麼回事情，他知道統統是空的，但是為什麼有這個現象？為什麼有這些東西存在？這個阿羅漢就不知道了。菩薩知道，所以菩薩的智慧比阿羅漢高。菩薩曉得這一切法，這種種是形容多，道種智，道是道理，這種種法的生起是個什麼道理，菩薩知道，為什麼會有這一切法，它到底是怎麼回事情，菩薩知道。阿羅漢只有一種智，一切智，沒有道種智。菩薩有一切智、有道種智。成佛呢？給諸位說，圓教初住就成佛。這個地方講的菩薩是誰？十法界的菩薩，阿羅漢也在十法界，四聖法界。成佛了，成佛不是十法界的佛，十法界的佛還不行，一切種智沒證得，證得一切種智就超越十法界，那他又提升了，就到初住，他到實報土去了，這真的成佛，不是假的。所以佛有一切種智，一切智總相，就是一切智跟道種智圓滿了，是一不是二，所以叫一切種智，這佛所證得的。起作用，這個地方起作用是自覺覺他與覺滿。自己證得的是自覺，自覺之後一定教化眾生，於十法界，這個十法界是包括遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界，眾生有感，佛有應，實報土裡面四十一位法身大士都有應。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第一六二集）