格林達拉

本經裡面只略說了一個綱領，那麼這個綱領，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是說的什麼呢？說的三十七道品，三十七道品通大小乘。換句話說，一切佛法都可以用這個三十七道品統攝。所以這個三十七道品並不僅限於小乘法，這一點諸位要特別留意。那就是說大乘法裡面也不外乎三十七道品。世尊不說四攝六度這些大乘法門，而說這個三十七道品，這個裡面的用意也很深。那就是告訴我們，學道要從根本法修起。雖然修的是大乘—上上乘，但是千萬不可以疏忽根本法，就是基礎的佛法，他有這麼深的意思在。

那麼經裡面是從五根五力講起，那麼既然講到三十七道品了，前面它還有三科，就是四念處、四正勤、四如意足。經上雖然沒有，但是後面他有一個等字。我們在此地，先將這個三科給諸位做一個簡單扼要的介紹。

先看這個四念處。念處是智慧的觀照，它有四條，所以叫四念處。「念」就是能觀的智慧，「處」就是所觀的境界，所以這個四種「觀」就是念，那麼這個底下的就是境界。這個就是念，這就是處。觀這一個字是念，身不淨，這就是處。所以在這個底下，你就看到念是觀照啊！是智慧的觀察。這個在佛法修學，這是屬於根本法。你譬如有許多的同學們，講到這個佛法了，大家都很關心，唉呀！我們這個智慧不開怎麼辦？如何去開智慧呢？這個四種觀法是教我們開智慧的。第一個「觀身不淨」，第二「觀受是苦」，受是享受。第三「觀心無常」第四「觀法無我」。我們先跟諸位解釋這個四句。

那麼首先說我們的身，誰不以為自己的身很乾淨，自己這個身很可愛。天天給他洗得很乾淨，再塗上香水香料，總感覺到這個身很美。其實你要用智慧去一觀察，這個身不可愛。為什麼呢？要說真話了，這是個臭皮袋。你想想看你外面這像個皮袋一樣，裡面裝的什麼？裡面所裝的，佛在經上講，三十六種骯髒不乾淨的東西，裝在這裡面。皮袋又不是很好的皮袋，為什麼呢？裡頭那個髒的東西還往外頭漏。毛細孔裡面漏出的汗，七竅所流出來的，不淨啊！不淨之物啊！所以你要一個星期不洗澡，你的身上就臭了，裡面那個東西都往外頭漏了。天天洗，天天漏。可見得這個不淨之物，這是你要曉得事實的真相。

如果你一旦發現了這個真相了，的確是骯髒不淨之物，你對這個身就不會愛惜了，不會再珍惜他了。然後你才能夠發心，藉這個身體，這個有漏、不淨之身去修無漏清淨身，這個才是一個有智慧的人啊！如果你要是吝惜—過分地愛惜你這個身體，諸位想想看，這個身體能保存多久呢？這是業報之身，無法長久存在啊！沒辦法保持啊！你怎麼樣珍惜他，到後來還是一場空。那好了，我們現在懂得了一點佛法，我們藉這個有漏不淨之身，怎麼樣去修無漏清淨身呢？

那麼談到修行，最好的方法就是修淨土。我們仔細去研究研究、觀察觀察西方世界的諸上善人，他們的身是究竟清淨，不像我們這個世界有漏不淨，為什麼呢？因為我們這個身是染業、不清淨的業所感的，業報之身哪！西方極樂世界，人家修的是淨業，不是染業。縱然是同居土下品下生，他也伏斷煩惱而往生的，這是我們講帶業往生，伏斷煩惱就能夠往生。往生到西方極樂世界，佛在經上跟我們講得很清楚，圓證三種不退，他絕不退轉，他的境界一天比一天殊勝，他的智慧一天比一天增長，他的業障一天比一天要消除得很多，這個是西方極樂世界殊勝之處。所以我們如果要想得無漏清淨自在之身，在一切修行行門當中，的確無過於求生淨土。

這個念處裡面，第二條是講的享受—觀受是苦。我們想想，我們的享受；不要自己以為，我現在很自在，一切都很順利，我很樂啊！實際上，樂是假的，苦是真的。真假的標準在佛法裡面定義，凡是會變質的，這就不是真的。它不變的，那我們就說它是真的。譬如說，你肚子餓了，餓的時候很苦，而你得到很好吃的東西，你吃的時候很樂，這很樂，飲食很樂，飲食是人之大欲。你最喜歡吃的這個，吃了一碗，哎呀！很樂。再吃一碗，啊！很好吃。連續叫你吃個二十碗、三十碗，你叫苦了。你看樂變成苦，樂極生悲；樂變成苦，樂是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不會說打到後來變成樂了，不會變的。苦不會變成樂，只有苦上更加苦，苦是真的。樂會變成苦，樂是假的。你喜歡跳舞，很樂，叫你連上跳上個七天七夜，你受不了，叫苦連天了，苦啊！

所以諸位想想，世間事是不是這樣的？何況生老病死，人之大苦，那一個能夠避免得了？前面在三苦八苦裡頭給諸位說過，求不得、怨憎會、愛別離，古今中外那一個人能夠逃出這個範圍？那是你迷信，為什麼呢？因為你那個苦暫時離開了，你把苦忘掉了，你以為是樂了。其實，你那個苦只是暫時離開而已呀！譬如說飲食，你雖然飲食很自在，你要曉得，飲食是治苦的，你不吃飯，餓得很苦，那飯是什麼？飯就是救你苦的，就好比病人吃藥一樣。他到時候病就發作了，不吃藥，病就會發作，苦不堪言。那麼這個藥下去了，只能夠有效的時間，只能夠幾個小時。幾個小時以後又要吃藥，咱們吃飯就是吃藥啊！所以佛門裡叫這個飯叫藥石，道理在此地。把這個飯當藥吃，這個就是有智慧，曉得什麼呢？這飲食是療我們飢餓之苦，飢餓之苦是真的，你不吃飯，這苦馬上就來；如果這是假的話，那你就可以不吃，他也不餓。穿衣服，這是禦寒冷之苦啊！我們的享受，樂在那裡呀！？沒有樂啊！你以為你有樂受，那是迷信，你把事實的真相看錯了。

講到真正的大苦，是沒有聞法的機緣。沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣，沒有開悟那裡會能證果呢？我們無量劫以來生生世世，在六道輪迴捨身受身，真是佛說的生死疲勞啊！這是眾生的大苦。那一個人覺悟了？那一個人看出這個事實的真相？唯有佛與大菩薩，這些真正有智慧的人，他看出來了。他教給我們脫離苦海，先要覺悟，知道生死輪迴是苦海。

脫離這個苦海，當然這是往生西方極樂世界，這是最好的辦法。因為淨土裡面，不說別的，同居國度裡頭的享受，我們在經論裡面看到本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，的確不可思議之樂。那個世界沒有生老病死，沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至於壞苦、行苦，通通沒有。沒有這些眾苦逼迫我們，所以那個地方叫極樂世界啊！

第三，觀心無常，這個心就是念頭。我們自己稍微省察省察就發覺了，我們現在這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天當中不曉得有多少萬千的念頭在那裡起滅？這是苦因。這些念頭裡面，你想一想，那一個是自己的念頭？那一個念頭是真實的呢？如果是真的，那就永遠不消失，這是真的。是生滅，會消失的，那叫妄念啊！給你講的一切念頭都是妄念，就是從這個地方來說的。因為你的念頭，不能保持住，會失掉，而且很快地就失掉了，念頭在那裡起滅，所以這個叫妄心。妄心是無常的，這是苦本，是一切苦的根源。

我們前面講觀身不淨，這個身不淨、受是苦，從那來的？就是從妄想當中來的。那我們再想想西方極樂世界，人家那個心是真心，不用妄心。所以他的心是清淨心，心淨則土淨啊！心淨則身清淨。四念處觀裡面，講到修行，這一條是最重要的。我們把一切這些妄心、妄念，統統把它斷掉，你的真心就現前了。

這個話說來容易，做起來不容易。為什麼呢？你一天到晚還是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。這怎麼辦？念佛法門裡面教給我們，用一個妄念來對治所有的妄念，這一個妄念什麼呢？阿彌陀佛。換句話說，叫你一天到晚，二六時中，你這個心裡頭不起念則已，這一起念，馬上就轉到阿彌陀佛上去，這是用一念來對治一切妄念的辦法。

因為你要想所有念頭都沒有，這不可能，做不到的。所以就要用一念來對治一切的妄念，何況這一念與清淨心相應。因為這一念叫無量覺，覺心就是清淨心，覺的境界就是清淨的境界，所以叫提起一念，這一念也可以稱之為正念，也可以稱之為無念，怎麼呢？無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在，我們帶著這一念往生到西方極樂世界。到那邊去我們的功夫再精進，連這一念也斷除了，那就成了無上正等正覺了。但是諸位要曉得，在沒有證得無上正等正覺之前，這一念千萬不要失掉，為什麼呢？你要失掉這一念，你必定就退轉了，又有妄念現前了。所以這一念是無論如何要把它保持住，絕不能讓它有一剎那的時間失掉了。因為失念的時候，妄念必定趁這個機會又起現行了。那麼極樂世界的人，都是用的常住真心，遠離生滅無常。

第四條講法念處，這一條是破法執的。所以諸位能夠修這個觀，法執縱然不破，也漸漸淡下來了。它教我們觀五陰之法，色、受、想、行、識。因為五陰前面跟諸位講過，四土都離不開五陰。也就是說，四土都是屬於因緣所生法。這是前面我們引用蕅益大師這個天台家的講法，跟諸位介紹過。般若心經裡面教這些大菩薩們，修行作觀的原理，也是講行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。果然照見五蘊皆空了，四土都清淨了；不但人無我，就是人我執破除了，法我執也能夠斷得掉，這才真正地度一切苦厄啊！

所以我們看西方極樂世界，人家都能夠觀五陰之法，自在為我，不同於我們這個地方有堅固的人我執、法我執。所以就四念處觀來說，我們這一邊這個四種病都有，而西方極樂世界的眾生，這四種觀慧都成就了。正因為這個觀慧成就了，所以佛在經裡面講三十七道品，把四念處略掉了。就是這個方法在我們這邊必修的功課，在他們那邊已經畢業了，用不著了。

再看第二段講「四正勤」，四正勤容易懂。「勤」是勤奮、勤勞，也是精進的意思。「正」是正而不邪。那麼這個有四條，這是正勤，這兩個字也是勉勵我們，我們要勤學，因為它是正法，這個四種正法，我們要好好地勤修。在修學入道，它非常重要，如果不修四正勤，給諸位說，世出世間的善法都有障礙。想往生，那只是心裡嚮往而已，決定做不到。

那麼這個四條可以分為兩類，前面兩條是一類，講的惡法，後面兩條講的善法，就是善惡兩種法。第一，「已生惡法令斷」，這是你自己曉得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是惡，是錯誤的；既然知道了就要下決心把它斷掉，這是真正的懺悔法。「未生的惡法」，曉得那些是惡，但是我還沒有，我並沒做，可是你要認清楚，自己決定不能做。已經做了的立刻當機立斷，要把它斷掉。沒有做的這個惡法，要下定決心，從今之後，我們決定不做，「令不生」。

曉得這是善法，未生，還沒有發心去做，善法要發心，不要吝嗇的。你知道是善法，現在已經在做了，已經在修善法了，要叫它增長，要將這個善修得更圓滿，更為廣大。有些積小善為大善，積大善為究竟圓滿的善法，這是正勤。這個在佛法裡是根本法，斷惡修善的最基本的原則無論是大小乘的菩薩，必修的課程。我們千萬不要疏忽，不要把這個文念念就算了，念念而做不到，我們這一生什麼都不能成就。如果要想有所成就的話，就要認真地去修學。諸位果然能夠認真地來修四正勤，你縱然這一生不能往生西方極樂世界，你來生是大福德之人，來生的人天果報不可思議呀！

那麼諸位想想，他這個三十七道品的排列，你看第一個四念處是講智慧，是講修學。這個四正勤是戒學。戒定慧，先把智慧擺在前面，然後再講戒，為什麼呢？沒有智慧的人不會持戒的。真正肯發心持戒，持戒就是斷惡修善，是要有智慧啊！是要有福報啊！沒有福慧的人怎麼會修真正的善業？怎麼能夠真正地斷惡修善？由此可知修行不簡單、不容易，的確要有深厚的善根、福德、因緣。

第三段呢，這是講「四如意足」四如意足是屬於定學，就是它偏重在定學上。四如意足也叫四神足，為什麼呢？因為修這四種定能夠發神通。我們這個世間有很多人想得神通，想修神通，這四種是修神通的。那麼由此可知神通與定是有關係的。那麼這個地方不講神通，講如意足，「足」是滿足的意思，如意，如你的心願。這個意思就是說，你能夠修這四種法門，在一切法裡面，你都可以心滿意足。我們佛門裡常說知足常樂，能夠知足，沒有一樣事情不如意。

那麼這個四條呢？就是「欲如意足」、「精進如意足」、「心如意足」、「思惟如意足」。我們一條一條來介紹。這個「欲」就是說的慾望，那麼諸位曉得，一般凡夫的慾望沒有止境的，什麼時候他這個慾望滿足了呢？沒有滿足的時候，於是乎他這個苦就沒有辦法停止了。苦從那裡來？苦從慾望來的。

我有一次晚上講經完了之後，我僱一個計程車回家。計程車的司機就很埋怨跟我說，日子太難過了，太苦了。我就告訴他，我說我們台灣的日子很好過啊！不苦啊！尤其這些年來，我們的社會、經濟，一天一天地繁榮成長，人人富足，那裡會苦呢？我說譬如說，我們出家人的生活，一個月生活費用有一千塊錢就足夠了，吃的都很好了，苦在什麼地方呢？如果你要是跟一些人在比賽，那你就太苦了。

譬如說，我們做一件衣服，這一件衣服至少可以穿個五、六年沒有問題。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要學時髦，今天這個衣服才做好了，穿了兩天了，又新花樣出來了；哎呀！這個樣子落伍了，趕快又要去做一件，那你當然苦；你要講求時髦，你要跟那些人比賽，那你太苦了。你買一個電冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的樣子出來了，唉呀！我這個樣子不好看了，落伍了，我要去換一個新的了。你苦呀！外面那些花樣，日新月異。那些天天在動腦筋在設計新花樣的人，那是什麼人呢？在佛法裡講，魔王。天天在設計，想新花樣，他就來控制你的欲望，永遠在那裡追求，永遠沒有辦法滿足，你就太苦了。所以我就問他，你如果要是不追求這些新的產品，使你自己已經有的，盡量發揮它的效果，我說你苦不苦？他說這樣那我真的就不苦了，那我現在這個收入就很自在了。

對嘛！你苦從那裡來？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常樂啊！我說你開計程車，如果你知足了，你出來做一天生意，你可以休息三天。為什麼呢？你做一天生意，足夠你三天開銷了。對的啊！那你就可以去玩三天了，幹一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一樣嗎？何必天天這麼苦呢？他聽了我一說，也很有道理啊！確實有道理。

欲如意足就是對於精神生活、物質生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是樣樣都如意。你的煩惱縱然不能斷盡，可以說已經能夠斷掉十之七八，一切眾生十之七八的煩惱都是從不知足上得來的。諸位想想，什麼都知足，欲望沒有了，心就得定了。你今天修行禪定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望沒有止境，你的心永遠定不下來，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虛妄的，不是真的，唯有清淨心是真實的。所以佛法常常教給我們，知足常樂。

從前出家人、修行人，三衣一缽，他沒有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富貴。那說富足，他什麼都沒有，他富在那裡呢？他不需要了，他富了。你那個富人家財萬貫，他還苦得不得了，還嫌少了。那一個人雖然沒有，他滿足了；那一個還不滿足，這個滿足了，你們比較比較，那個富足？滿足的人富足啊！不滿足的人，他還有欠缺啊！他談得上什麼富足呢？真正的富貴就是知足。

我們再講到實際的問題上，西方極樂世界的人，物質的生活、精神的生活，他圓滿了，他有什麼欲望？一切所求所需的，應念而至，不需要營求，那個地方真正如意足了。所以它這個四如意足，西方極樂世界也用不著了，不必修了，為什麼呢？沒有一樣不如意，沒有一樣不滿足。

第二是精進如意足。精進必需有前面觀慧的基礎，正勤的基礎，所以它這個精進裡面有無量的法喜。精進裡面得自在、得滿足，自在就是如意。沒有前面的基礎，你想想為什麼世間的修行人，進的少退的多？說老實話，沒有前頭的基礎，那怎麼行？不精進，怎麼能成就定慧？成就定慧一定要精進。那麼西方極樂世界，每一個人都是圓滿證得三種不退，可見得在西方極樂世界，這個精進如意足，他們都圓滿了，都成就了，也用不著再說這個問題了。

第三講心如意足。「心」也叫做念，這個心如意足有的地方講念如意足。「念」是什麼呢？這裡講的是正念，正念不會失掉，這叫念如意足。如果正念失掉了，這不如意，這有欠缺。正念就是禪定，那麼在本經持名念佛的法門上來說，這個「念」就是念佛之心，二六時中，心裡面有佛，這就是念如意足。心裡面有佛，你的心清淨，你的心是佛心；心裡有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我講這個念佛，這個念法告訴諸位，念佛之人在念佛的時候，必需是全心是佛，全佛是心，諸位要記住這個兩句話。如果能夠在二六時中，一天二四小時，念念都不忘，你就得念如意足。能做到這一點，像大勢至菩薩念佛圓通章裡面所說，淨念相繼啊！這個念佛之念是淨念。現前當來必定見佛，為什麼呢？你心是佛心，這一點非常重要。一句阿彌陀佛圓攝八萬四千法門，可見得，那麼你是所有的法門，無量的功德，一念當中圓滿的都包括了，他怎麼不如意？怎麼不滿足呢？

第四條講思如意足，這個「思」也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一個意思。這一條在小乘裡面講；到後來我們要跟諸位說明，這個三十七道品有藏通別圓，可見得它通大小乘。那麼在小乘法裡面講，這個慧是第六意識所修的，如果講思，是用第六意識修的。如果在圓教裡面講，這個思就不是心意識，那是菩薩三慧裡面的思慧，他的境界就非常非常之高。本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘圓頓的經典。所以在前面，我們看古來祖師大德註疏，無不是用圓教的教義來註解。這個修行成就，正所謂一生成就的佛法，由此可知他確確實實是法門當中的圓頓大法，我們千萬不要輕視了他，更不可以當面錯過。那麼我們再看西方極樂世界的人，人家是深入諸佛如來，究竟圓滿的智慧，所謂是念念度入娑婆若海，這個是思如意足。

在我們這初學，我們如何去修思慧呢？這是講四如意足裡面的思慧，怎麼個修法？當我們執持名號，念這一句南無阿彌陀佛，以名號起觀照，觀照就是修慧。如何觀照？「南無」，歸依的意思。從前我們在一切境界裡面是迷而不覺，現在我們從「迷」回過頭來，這就是歸啊！從迷的那個境界歸來，歸到那裡呢？「依」是依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛意思是無量覺，「依」，樣樣都要覺而不迷。所以我們念這一句阿彌陀佛，不但與阿彌陀佛因地所發的四十八願相應，念佛人臨命終時，佛必定接引他往生西方極樂世界。但是經裡面是有條件的，這個條件就是多善根、福德、因緣，要一心不亂，心不顛倒。

那麼我們念佛人，要成就多善根、多福德、多因緣，成就一心不亂，成就心不顛倒，必須要返迷歸悟才行。也就是念念覺而不迷啊！六根對六塵境界，樣樣都明瞭是覺，樣樣都不迷是覺，什麼叫迷？什麼叫覺？在一切境界裡面，曉得一切境界相的真實相，凡所有相皆是虛妄，這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄，你在這個一切境界相裡面會不會起貪瞋癡？會不會起分別執著？不會了。為什麼呢？曉得這個相是虛妄的，所以你在這個境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無量覺呀！這就是阿彌陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第十一講) 淨空法師講述

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