格林達拉

淨土經上告訴我們，有四種淨土，這是不可不知的。那麼說到四種淨土，各分淨穢，這也是我們要明了的。那麼「四土」名稱，第一個叫「凡聖」同居土。第二個叫方便有餘土。第三個叫實報莊嚴土。第四叫常寂光土。我們在這個表裡面，給諸位作一個簡介，這個「四土淨穢」，看這個地方就行了，四土各有淨有穢，乃至於到常寂光土，也有淨，也有穢。

凡聖同居土裡面，「五濁重者穢」，「五濁清者」，這就是「淨」。什麼叫五濁？我們到經文後面會讀到，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「濁」這個意思，好比是水，水裡面帶的泥沙很多，就不清淨，所以它是代表的煩惱、不淨，「濁」就是不淨，就是汙穢、骯髒，就是有這個意思。

那這個「劫」呢？是說的時間，我們常說年頭不好啊！那麼諸位想想，時間那有好與不好。而是在這一個這一段期間裡面，如果是社會很安定，大家的生活非常好，所謂是安和樂利，這個年頭好啊！國泰民安，沒有戰爭、沒有災害，五穀豐登，這是好年頭。由此可知，劫濁不是它本身濁，而是指社會的動亂，所以才稱之為濁。

我們看看古今中外的歷史，像我們台灣這個地區，三十多年來繁榮、安定，這個是很難得的、很稀有的，沒有動亂，大家能夠過太平日子。能夠聞到如來的正法，尤其是難得。可是世界上有幾個超級的強國，不斷地在發展科學武器，給全世界的人帶來了戰爭的恐怖，尤其是核子大戰，整個世界毀滅性的這種戰爭，每一個人心裡面都不能夠平靜，這是真正的劫濁啊！

所謂見濁呢？「見」是見解，失去了正知正見，完全為邪知邪見所蒙蔽了，把邪當作正，把正見當作邪見，顛倒真妄，這就叫做見濁。簡單的講，見濁就是舉世之人，沒有一個正確的見解，這個是第一可悲之事啊！佛常常說眾生為「可憐憫者」。諸位要曉得，煩惱、生死，不足為可憐也；最可憐憫的，就是知見顛倒，不能夠辨別邪正是非。

煩惱濁，這是大家容易懂的，生活在煩惱之中。大乘佛法裡面，把煩惱歸為六大類，貪、瞋、痴、慢、對於聖教的懷疑；再說，誤見，就是錯誤的見解。試問問，我們是不是生活在六大煩惱之中？這個六大煩惱，有那一條我們能夠離開了？佛門裡面常說，苦海無邊，苦海指什麼？就是指這個六大類的煩惱。

眾生濁，這是指一切眾生，無有正知正見，生活在煩惱之中，所以眾生的相—濁相，不是一個清淨之相。

命濁，簡單地說，就是壽命不很長，壽命短促。壽命短促，你要想修學法門，功夫還沒有成就，壽命到了，這個真是一點辦法都沒有。來生來世再繼續來修，那麼諸位想想，這個一轉世，就算你的福報很大，你的善根很深厚，你這一轉世，至少要耽誤二十年，你的修行那是中斷二十年了，這個就沒有辦法繼續精進，它當中有中斷。那裡能夠比得上西方極樂世界，人家壽命長，無量壽命。「無量」到最後再跟諸位介紹。

佛在經論裡頭常常告訴我們，一個人修行成佛，從初發心到成佛，需要多長的時間呢？三大阿僧衹劫。在我們這個世間，命濁，壽命短，誰能夠活三大阿僧衹劫呢？所以我們的修學相當困難，到西方極樂世界是無量壽。無量是個數目字，多大的數目字是一個無量呢？華嚴經裡面給我們說，阿僧衹個阿僧衹，就是阿僧衹乘阿僧衹，叫一個無量。那好了，我們不要多了，只要一個無量就可以了，成佛時間足夠了。因為成個佛，三個阿僧衹劫；你的壽命是阿僧衹個阿僧衹，豈不是太容易了。所以釋迦牟尼佛要送他的學生到西方極樂世界去留學，道理就在此地。送到那邊去，保証成佛。

那麼西方極樂世界，這個四土裡面，諸位要記住，凡聖同居土裡面，有淨有穢，這就是帶業往生，這個都是講帶業往生。帶業往生到那邊去的人，一定還帶著娑婆世界，這個五濁的習氣，習氣不太好斷，總得要相當長的時間，慢慢的才能夠斷得掉。所以你到那邊去之後，你帶的這個習氣重，這是凡聖同居土裡面的穢土。那麼你這個五濁習氣輕，你這個凡聖同居土，現的是淨土。那麼這是比較它這個穢土比我們的三禪天、四禪天，那還要清淨，這就是他們本身做個比較，這是我們要曉得的。

如果証得了事一心不亂，那麼你往生西方極樂世界，是生「方便」有餘土。所謂「方便」，是講你修學的法門；所謂「有餘」，就是你的無明煩惱還沒有斷盡，你只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，所以叫「有餘」。它這個裡頭的穢、淨怎麼說呢？我們就小乘境界來講，「析空拙度証入者」，這個叫「穢」；「析」是什麼？分析空。像我們講一切物質，把它來分，一分為二，二分為四，這樣的分析，分析到最後，恍然大悟，萬法皆空。這個樣地把煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了，從這個地方証入一心的，那麼這個是事一心的，這是很笨的辦法，這叫「穢」。「體空巧度証入者淨」，這個來得快，悟性高，一聞他就開悟了，當體即空；用不著分析，這麼麻煩啊！當體即空，這個比這個要巧得太多了。這個就是說方便土裡面，智慧高的，智慧低的，方法善巧，方法笨拙，我們來說這個淨、穢。

如果你是修到理一心不亂，那你生「實報」莊嚴土，「實」是真實，不是方便；可見得凡聖同居土、方便有餘土，都不是真實的，跟我們這個世界一樣，幻化的呀！「凡所有相皆是虛妄」，是這麼一個境界啊！到這裡是真實的。所以這才是真實的果報，「理一心」才是真實果報。

那麼下面這個註解是蕅益大師用天台教義來說的。天台講的是三止三觀、次第三觀。三觀是空、假、中—空觀、假觀、中觀。「次第三觀証入者」，這個智慧淺一點。「一心三觀」，三觀同時，這個「証入者」叫做「淨」，這個高。實報土裡面，它也有高下之分。那麼我們在大乘教義裡頭看，大乘圓教，像剛才跟諸位提到的華嚴經裡面，四十一位法身大士，這個四十一位，那就是四十一個等級，四十一個次第，從圓教的初住，到圓教等覺；愈是往上面去，愈清淨。在比較上來講，下面是「穢」，上面是「淨」，譬如說十住菩薩是穢，十行菩薩是淨；十行菩薩是穢，十迴向菩薩是淨；十迴向菩薩是穢，十地菩薩是淨；十地菩薩是穢，等覺菩薩是淨。這個淨穢是比較說的，統統都是理一心不亂。那麼由此可知，理一心不亂的功夫，有淺深差別不同，因此它這個實報土的受用也不一樣。証得了實報，也就分証寂光，為什麼呢？「寂光」土是法性土，這個是理體，也就是我們一般所講的宇宙萬有的本體。這個實報是宇宙萬有的實相—真實相。凡聖、方便，這個是虛妄相，這是真實相。但是理體是一個，實報土是寂光土變現出來的；凡聖土、方便土，也是寂光土變現出來的境界，所以真妄不二啊！

「寂光」土，「分証者穢」。那些是分証呢？從圓教初住到等覺菩薩，都是分証。「究竟滿証者淨」，究竟滿証，唯佛一人，成了佛了，這才是究竟滿証。你看看等覺菩薩，還算分証；那我們現在經上講的這個淨土，在四土裡面，它指什麼？彌陀經裡面所講的，無量壽經所講的，觀無量壽經所講的，全是講的凡聖同居土。

「今正指同居，亦兼上三」，方便、實報、寂光、它也包括在裡頭，為什麼呢？經上有這麼一句話說，「上善聚會」，諸上善人，俱會一處。那個上善是什麼？這是上善、上善、上上善；所以你雖然帶業往生去的，方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，你都能夠跟他們在一起，諸上善人聚集在一會啊！這一種殊勝的因緣，到那裡去找去？

這個「此論修德」，這是諸位要注意到的，「不論性德」；跟大家所講的這些，全是講的修德。為什麼不講性德呢？「性德則『本來無一物』」，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃。」性德是什麼呢？就是講寂光土，是從「理」上講的，修德是從「事」上講的。那麼理上呢？「法爾俱足四土」，法爾就是自自然然，本來就是這樣的，這個叫法爾。「法」是一切萬法，「爾」是如的意思，「百界千如也」，本來就是這樣的啊！十法界跟一真法界是「一」不是「二」，為什麼呢？因為十法界是性德法爾俱足的，俱足四土，就是俱足百界千如。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第七講) 淨空法師講述

原文連結:http://book.bfnn.org/books/0668.htm