格林達拉

大足寶頂山石刻-圓覺道場

(圖片來源: 菩提山心善寺)

大方廣圓覺修多羅了義經

圓瑛大師自序(六) - 清淨慧菩薩

次告清淨慧：圓覺自性，本非差別之性，因眾生迷倒，未能滅除，一切幻化；於滅未滅，妄功用中，便顯差別，不能同佛受用。一切煩惱，畢竟解脫，以示漸次差別。復為一類大根眾生，以示圓頓隨順，平等安心之法。居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。謂以眾生日用，不起絲毫妄念，同佛作用，本地風光。於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅，雖住妄想之境，以境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？於無了知處，但能知既寂，即是真知，故不辨真實也。因而信受，不生驚畏，是則名為：隨順覺性。

淨空法師講解:

第六章是清淨慧菩薩，佛告訴清淨慧菩薩：

　　序【圓覺自性，本非差別之性，因眾生迷倒，未能滅除，一切幻化。於滅未滅，妄功用中，便顯差別，不能同佛受用。】

　　我們看菩薩這個名號，你就曉得意思了。求智慧要求清淨慧，有一絲毫沒放下，縱有智慧不清淨，不清淨就是障礙。所以四十一位法身大士都是清淨慧，但是清淨裡面他還有無明，無明有四十一品，破一品就見一分法身，證得一分法身，換句話說，他裡面還有四十品，再破一品，還有三十九品，到等覺菩薩還剩下一品，那一品再破掉就叫究竟佛、圓滿佛，究竟圓滿了，這四十一個等級是從這麼來的。確實統統破了無明，可是無明你破了多少，還有多少還沒破，差別從這個地方建立。

　　所以說『圓覺自性，本非差別之性』，如來的大圓覺跟我們自己的大圓覺是一不是二，確實沒有差別。如來大圓覺裡頭沒有障礙。我們現在這大圓覺裡頭有障礙，就是現在我們帶了三重障礙，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。小乘阿羅漢把見思煩惱破掉了，他還有兩重障礙，所以不能見性。大乘菩薩再把塵沙破掉，他還有一重障礙，這叫權教菩薩，像圓教十信位裡面八信、九信、十信就是這個階段，七信是斷了見思，八信、九信、十信已經斷掉了塵沙。十信位的時候，破一品無明，十信心滿就入了初住，就是初住菩薩，這時候無明的障礙破了，破了一品與佛就是同生性，這時候是真心用事，不再是八識用事，這個慧叫做清淨慧。所以從真性上、圓覺性上講，生佛平等，因為眾生迷惑顛倒，就是有這三種煩惱。

　　『未能滅除，一切幻化』，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統是幻化，為什麼？清淨圓覺性中本來沒有這個東西，六祖說本來無一物，見思、塵沙、無明本來統統沒有。「未能滅除，一切幻化」，這些幻化東西你還都有，還迷在這裡面。『妄功用中，便顯差別』，「妄功用中」就是你在修行過程當中，修行過程當中為什麼叫妄功用？這個功怎麼不叫真的？真的沒得用，真的本來都有，用什麼？所以古人有個比喻說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，可見得踏破鐵鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到後來一旦開悟，原來如此，就這麼回事情。所以你一覺悟才曉得從前用的那個功真叫冤枉，吃那麼多苦頭，費那麼多力氣，於圓覺性毫無增減，一點也沒幫助。在這個功用當中就有差別，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩薩有五十一個階級，這些統統是在妄功用中顯出有這麼多階級、這麼多差別。一證到真如實際，哪有這個東西？沒有這些東西。所以這些階級差別是因為迷妄顛倒而建立的，是方便建立的。

　　悟了之後，見思、塵沙、無明沒有了，跟諸位說，菩薩五十一個階級也沒有了，要懂得這個道理，你不能說菩薩五十一個階級還有，錯了。就好像我們病了，病了吃藥，病好了藥也沒有了，健康的人沒有藥，如果有藥，這個人一定有病，一定不健康，健康的人要什麼藥？這個道理我們是要懂得。所以證得圓覺性之後，沒有什麼六道凡夫、四聖法界，沒這個東西。所以佛在《法華經》裡面說「唯有一乘法，無二亦無三」，這個三就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，沒有這個東西。如來大圓覺，這是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便說，是為迷倒眾生而說的，所以這個不能同佛的受用。

　　序【一切煩惱，畢竟解脫，以示漸次差別。復為一類大根眾生，以示圓頓隨順，平等安心之法。居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。謂以眾生日用，不起絲毫妄念，同佛作用，本地風光。】

　　在這一章裡頭佛教給我們修清淨心，清淨心應該怎麼修法？這一章裡頭最重要的意思，我們用最簡單的話來說明，諸位容易體會、容易明白。就是無論在什麼樣的境界，我們眼前的境界統統隨緣，不要加以選擇，什麼事情都隨緣，因為你選擇你就有心了，我們佛門叫隨遇而安，隨緣度日。隨緣當中，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，不管什麼境界現前，我們在境界當中守住不分別、不執著、不起心、不動念，你的心就清淨了，你心一清淨，境界就清淨。你要說我選擇一個環境，選在一個清淨的地方修行，永遠找不到，因為心不清淨，什麼樣的環境你看了還是不清淨。這是修行的一個祕訣，也是個重要的綱領。

　　在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虛妄」，順境也好，逆境也好，順境裡面不生起歡喜心，逆境裡頭不生瞋恨。我們在順逆境界裡頭曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，外面境界、內裡頭身心，全都是虛妄的，不是真實的。圓覺性中，真心裡面，本來沒有這虛妄相。真正能夠覺悟到這一層，我們在境界中才能修清淨心，這清淨心的作用與佛沒有兩樣。所以這個地方重要的是希望我們在日用平常當中不起絲毫妄念，這個妄念就是分別執著、起心動念，能把這個統統捨掉，我們的作用就跟佛沒有兩樣。佛在日用平常，沒有別的，就是他不起心、不動念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，如果我們也能夠做到，我們跟佛有什麼兩樣？那你修行成佛就快了，你想得一心不亂也容易，沒有障礙。

　　序【於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅。】

　　這完全是在事實真相上說的，你的妄想從哪來的？妄想是因為你迷失了圓覺。了解事實真相，你的妄念就不生了，『於諸妄想之心，了知全妄即真，亦不息滅』。

　　序【雖住妄想之境，以境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？】

　　對於妄想，無需要加以了知。

　　序【於無了知處，但能知既寂，即是真知，故不辨真實也。因而信受，不生驚畏，是則名為：隨順覺性。】

　　這就是隨順圓覺性而起修，就是我們一般講「稱性起修」，這是稱性起修的方法。真正會用功的人，就是他一天到晚沒有一樣不隨順真性。我們凡夫麻煩在哪裡？一天到晚起心動念隨順煩惱，他不隨順覺性。諸佛如來日用平常隨順覺性，他不隨順煩惱，這裡頭的受用就完全不一樣。這裡面也就是我剛才講的原則，在事上，六根接觸六塵，在人事環境、物質環境上，不起心、不動念、不分別、不執著。在理上，理上就是知見，知見上不再求知見，知見上絕不立知見。所以此地講『境從心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知見上再建立知見，那就是無明，《楞嚴經》上講的「知見立知」，這個用不著，這個用不著就是把知見放下了。『於無了知處，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，這就叫無分別智，就是根本智現前，根本智就是正覺，根本智就是清淨心，根本智就是圓覺性。這裡頭再不能求一個真知，再要求個真，真就變成妄。真的上面不能再加真，再加個真就是虛妄，我們應當要從這樣先去看。

　　放下自己的知見不是沒有知見，放下自己的知見是真知見現前，佛知佛見現前，你所放下的那是所知障，我們一般講成見。你的見解、想法、看法統統是虛妄的，是所知障，應當要捨棄、要放下，這就是『隨順覺性』，就是稱性起修。平常我們不曉得怎樣叫稱性起修，從《圓覺經》裡面我們得到一個消息，曉得什麼叫稱性起修。「全修即性」，全修是什麼？我們整個日常生活就是真如本性，與真如本性完全相應，這在《華嚴經》叫修普賢行。修普賢行成佛，成究竟圓滿佛，不修普賢行不能成佛，普賢行就是稱性起修。

　　這序文很有味道，跟其他經的序文不一樣，它這序文實際上就是全經的大意，所以我們在這個地方讀了一遍之後，然後再講玄義就很容易懂，可以說是為我們研究玄義的前方便，研究玄義前，先對全經大概心裡有個數。所以這部經非常有味道，它好在短，跟《楞嚴經》一樣的味道，味道都很濃厚，但《楞嚴經》太長，講一遍相當不容易，所以古人說《圓覺經》是小《楞嚴》，很有道理。