格林達拉

「四種清淨明誨」是四條重戒。是五戒裏面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。

戒淫

1．不淫則無生死輪迴

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

交光大師這個科判就是註解，註得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎，如果沒有「淨戒」，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準，要依佛在本經所說的。

我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數；念佛為什麼不能得「一心不亂」？甚至於我們把標準往下面再降一點——功夫成片。

念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到；參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方？

我們在傳記裏面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多；為什麼我們今天得不到？細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。

尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了；而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢？認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到；這是三千年前古印度人的生活規範，不適合現代人。因此，把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎；「前方便」就是基礎。

通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把「不殺生」擺在第一條；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上，佛為我們宣說四重戒，是把「淫戒」擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢？交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本，「方便」為門。慈悲為本，「不殺」是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關係，這在本經第一卷裏面，說得很詳細。

這部《楞嚴經》怎麼來的？發起的因緣是什麼？

阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞」第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。

這個行門修的是什麼呢？

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定；那其他的不叫禪定了嗎？都是一樁事情？只是各宗各派，他用的名稱不一樣；禪宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天臺宗，有天臺摩訶止觀、天臺小止觀；賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，捨離戒而得定，絕對不可能；如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求；可見得戒是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。

阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己功夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裏面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用！這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。

所謂「一切眾生」，這是講六道裏面的眾生；「皆以淫欲而正性命」。

你為什麼會在六道裏面投胎、捨身、受身呢？

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。

佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫欲是色。五欲裏面的「色」，跟五蘊裏面的「色」不一樣；五蘊的色是代表整個物質界，五欲裏面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短；栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪里？貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲裏面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。

教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則；這個淫的念頭不斷，你念佛的功夫再好也不能往生。什麼原因呢？因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊！這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生；所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。

「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」，心裏頭真的把淫欲的念頭斷乾淨了，那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴；他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

「汝」，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧；實在講功夫淺的——功夫成片，都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱，以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。

我們也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？

是要超越三界。

「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表；「勞」是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定；世間禪定（四禪八定），那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裏面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除，塵不可出」。換句話說，出不了六道輪迴。

或許有同修要問，這個事太難啦！

是難。

淨土宗講的帶業往生；我這個念頭沒有斷，能不能往生呢？

我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢？這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。

伏斷是什麼呢？用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草；其他法門斬草除根，那當然是很徹底；淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難；但是這一句佛號，念得功夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。

當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有餘土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。

2、淫心不斷‧必墮魔類

底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是：

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。

「智」從哪里得來的呢？

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裏面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧，他有。「禪定現前」，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的「四禪八定」，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！這真有功夫，這是得禪定的。

得禪定能不能出三界呢？

不見得。

假如他有這個功夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。

如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。

「魔」的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他？

前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。

「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。

上品魔王。

「上品」是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通（有定就有神通）。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裏面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」，換句話說，不用這個方法來接引大眾。

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裏面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是「邪師說法，如恒河沙」。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，是不會成就的；到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那麻煩就更大了。

3、辨別佛魔

底下這一段，科判是「預辨佛魔教儀」，就是佛教給我們，你預先能夠辨別哪個是佛？哪個是魔？換句話說，佛、魔你都能認識清楚。

我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。

佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後，末法時期，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期：第一正法時期，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化，所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫像法；「像」是相似，還像個樣子，「相似」，不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」，佛法是愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫做末法時期。末法有一萬年，一萬年之後，佛法在這個世間完全消失、沒有了，叫滅法。我們這世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會再有佛法。

下面一尊佛是誰呢？

彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢？

《彌勒下生經》裏面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個演算法？諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院，就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天，是我們這個世間的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，這個計算不會差誤的。

現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年，已經過了一千年，現在是第二個一千年的開端，換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》裏面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。

那最先滅的一部經呢？

就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了，它住世還有一百年；由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。

本段是說佛滅度之後，「末法」就是指我們現代。現代這個社會是，「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞，像火燒得非常地猛烈，這是比喻；「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫，為善知識」。這在三、四十年之前，還少見，偶爾聽到，不常聽到，現在無論是在國內，或在國外則常常聽到、時時聽到，甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的，他是真正的善知識嗎？自命為善知識，佛不承認的。如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們：「令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多，我們也遇到了不少，有少數覺悟了、回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了，這後果不堪設想，真的是非常可怕的事情，學佛不能不辨別清楚。

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

在佛法裏面常說的三摩地、奢摩他、禪那，這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裏面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法：「三摩地」，我們以天臺止觀來講偏重在止，「止」就是止息一切妄念；「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止裏面也有觀，觀裏面也有止，只是偏重不一樣；「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地；我們通常講斷煩惱，「斷」就是止的意思，因此，佛告訴我們，要真正修定。我們念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫；這個不但是講事上，連念頭都不能有，有念頭，對於三昧都會產生障礙，你決定得不到。

前面講你縱然禪定現前，那是世間禪定。四禪八定是世間禪定；出世間的禪定，就是超越三界六道的，這一種定功你得不到。為什麼得不到呢？被淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說，「是名如來先佛世尊」；換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面的詞句非常肯定；「第一決定清淨明誨」，「決定」是非常非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢記住，要依教奉行。

4、不斷淫欲是魔教

底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

這段佛先舉一個比喻；比喻好懂，所以佛在大經裏面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。

為什麼說不斷淫欲，你的禪定就不能成就？

這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成，你放一鍋沙、一鍋細石頭，想把它煮成一鍋飯，那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」，這是說煮的時間很長；你煮得再長，還是熱沙，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。為什麼呢？它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣的道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定？

汝以婬身。求佛妙果。

這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心；這個《無量壽經》的經題上，就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人，希望在這一生當中真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門，縱然遇到了，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。

過去生中這樣長的時間修學，為什麼沒有成就呢？

現在讀這一段經文，我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這一個障礙去掉；去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一旦生淨土，就是一生當中圓成佛道，這不但是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望，我們真能做到，便不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯，底下說：

縱得妙悟。皆是婬根。

得妙悟，有沒有？

有，確確實實有。

這妙悟從哪里來的呢？

一個是他修定；剛才講他不是沒有定，他真的有定（世間禪定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修，過去生生世世在佛法的熏修，這個善根成了妙悟。可惜的是：他煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成魔了，關鍵在此地。所以佛說：

根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種：一種是有意的誤導，另一種是無意的誤導。無論是有意、無意，都要負因果的責任。自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受；誤導大眾，這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你的法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了，所以說是「必不能出」。有道是：「以盲引盲，相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄，地獄很容易墮入，很難出頭。

前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講七趣，而地獄這一道說得特別多、特別詳細，佛的用意，就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業；上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」，簡單的說就是證成佛果。「何路修證」，根本成淫了，決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨，我們怎能夠不相信！怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行！

5、淫欲！身心俱斷‧斷性亦無‧才能成佛

底下這段開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是「淫機」，「機」就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷；如果真的達到這個境界，我們念佛「事一心」決定可以證得；如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。

這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪里呢？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢？淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裏頭常說：「我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應；感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望；用在淨宗裏頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢？那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他；假如他說的跟佛講的不一樣，他不斷淫欲也可以成無上道，那跟這個就不一樣了。不斷淫欲也可以修行，這決定是魔說的，這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛？什麼是魔？從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。

全文出處: 大佛頂首楞嚴經 清淨明誨章講記 淨空法師主講 : http://book.bfnn.org/books/0257.htm#a07