格林達拉

在經典裡面講，佛經有五種人說，所謂是「五人說經」。這個五種人裡面，第一位就是「佛」，這個地方我們是指釋迦牟尼佛。那麼第二呢？這是佛的「弟子」，由佛當時在世的時候，那些弟子們，這裡面有菩薩弟子、有聲聞弟子，乃至於還有在家的弟子，都有說經的。第三，「天」人，我們世俗所稱之為天神。第四是「仙」人。第五種是變「化人」。

由此可知，佛經比起一般宗教裡面那些經典，實在是有很大的不同。一般宗教經典總是以為這個教主，上帝、神，之降臨，有先知來傳達神的意旨，才稱之為經。佛法不如是，這五種人都可以說。但是除佛之外，其餘這四種人說經，必須要得到佛的同意，也就是佛的認可。佛認可了，弟子、天人、神仙、化人所說，都可以說是佛說的。

譬如我們在前面所講的阿難問事佛吉凶經，在這一部經裡面，前面這個長行的經文是釋迦牟尼佛所講的。而後面有廿八首偈頌乃是阿難所說的，阿難是佛弟子，阿難所講，那麼佛也承認，佛並不否認，雖是阿難講的，也就等於是佛說的，所以我們都可以尊稱之為經。

那麼在一般講來，佛不住在世了，佛在世的時候，經佛同意的那沒有問題；佛不住在世，後來的弟子們，乃至於天人、神仙所說的，能不能稱之為經呢？給諸位說，在原則上當然還是可以，只要不違背佛的意旨。但是事實上卻有困難，我們如何能夠辨別他沒有違背佛的意旨呢？因為有這一個疑問在，於是乎經典裡面才有法印之說。

在小乘所謂有三法印，就是他有三個原則。第一個是講的無我，佛法講無我。第二，講無常。第三個講涅槃。那麼換句話說，縱然這個不是佛所講的，如果能夠合乎這三個原則，雖不是佛說，也不是佛在世他的弟子們所說的，我們也可以承認他等於佛說，因為與佛的知見很接近。

在大乘佛法裡面，所謂有一法印，這個一法印就是實相，一切大乘法為一實相印所印定，那麼這個就是大乘法的標準。

那麼有這樣一個原則，後世的再傳弟子，乃至於天人、神仙，只要他不違背這一個原則，我們都可以承認他。一般說，最複雜的是鸞壇，我們本省稱之為神壇降乩扶鸞，那麼所降臨的也有很多，佛菩薩，天人、神仙之類的，可是這一些事情可靠性有多少呢？而這一個事情普遍地存在於民間；不但現在有，古時候已經就有；不但中國有，外國也有，方式跟我們中國不太相同。像早些年，學生所玩的碟仙，那就是外國式的扶鸞，跟我們中國沙盤上寫字的很類似。

在民國初年，大陸上扶鸞的風氣非常之盛行，好像在學術界裡也曾經研究討論過這個問題。我在初學佛的時候，曾經就這個問題請教過我的老師，章嘉大師。大師告訴我，扶鸞有這個鬼神降壇，這個是確有其事，不是假的。這一些鬼神，大多數，絕對的大多數，冒充佛菩薩、古聖先賢名義來降壇。其目的也不算壞，因為這些靈鬼，他們也想修善，積德。如果用他本人的名義，那真是世間所謂的人微言輕，縱然降壇了，大家不相信，所以他就冒充佛菩薩的名義來降壇，其實決定不是佛菩薩。那麼他呢？這個大主意，也是規過勸善，勸勉大眾相信因果報應，斷惡修善，勸人做好事，這是他自己在修善業。至於靈驗上來說呢，小事情很靈驗，為什麼呢？這些靈鬼有神通，他這個神通能力很小，所以你要問最近幾天的事情，他跟你講得很清楚，你問兩三個月之內的事情，他有時候也很正確。但是你要問到幾年以後的事情，一年、兩年以後的事情，他往往就不負責任，胡說八道了，這個就靠不住。因為他的智慧有限，他的能力也有限，他的缺點乃是強不知以為知，這個是他的毛病。

章嘉大師告訴我的，滿清亡國就亡在扶鸞上，這個是最愚痴不過的事情，因為當年慈禧太后相信這個事情，所以滿清這些王公大臣遇到國家重大的事情，無法決策了，就來扶鸞，請神仙來指點，請這個佛、神仙來指點，於是乎指點得把他的國家給滅亡了。所以章嘉大師告訴我，這個事情是有，但是不能相信，不可以相信。那麼我也確實參與其事，去仔細地看過很多次，有些是真的，有些靠不住。而這些東西曾經有一度被這些野心分子所利用，就是白蓮教之流的，利用這個來號召愚痴的老百姓來作亂，那這個是罪業就深重了。

那麼還有，也有極少數極少數是真實的。譬如也許有很多同修讀到西方確指，那麼我印的這個本子，這個經本子末後一篇就是西方確指。這一篇文章也是扶鸞扶出來的，但是我們自始至終，看看裡面所講的，確實是佛法的正理。不但是正理，而且是相當地純。「正」它做到了，與淨土法門這些道理方法，完全沒有違背，這一篇東西確實是菩薩降臨的，它裡面也講得很清楚，這是勸修淨土的法門。所以我們對於鸞壇這些東西，最好像孔老夫所說，「敬鬼神而遠之」，為什麼？靈鬼，他也是眾生，既是眾生，當然他也有佛性，所以我們要尊重他，我們要禮敬他，我們不需要親近他，更不需要去信他，這是一個非常正確的態度。那麼如果你要喜歡接近呢，那你一定要記住正法的原則。換一句話說，他所講的是不是正法？如果為正法法印所印定者，就是與正法的精神、意趣、宗旨、修學方法不違背而相同的，我們可以信得過，可以依照這個辦法來修學。

譬如西方確指，他給我們講的修淨土這個方法，值得採取。他這個念佛的方法，是以一天分為十二時，這是按照我們中國過去這個時辰來計算，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，那麼一個時辰等於現在的兩個小時。是以一個時辰為一堂功課；這一堂功課的作法，它的辦法是一卷彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，一百拜佛，這個辦法確實是好。個人修，直接了當；團體在一塊共修，又不麻煩。我覺得比現在有許多地方打佛七那個方法還要好。為什麼呢？他有靜，他有動。譬如人坐久了，這個坐久了，他要不昏沈，就掉舉，掉舉是心裡頭妄念七上八下，會有這個毛病。那麼他念誦的時候不多，一卷彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，占的時間不多，你這個心確實可以定下來。到定下來之後了，譬如說坐在那個地方的時候，感覺到腿子有點麻木了，坐了有一個小時了，可以起來活動活動。活動活動，怎麼活動呢，拜佛，拜阿彌陀佛，起來拜一百拜。那麼這樣一堂功課下來，差不多是一個半小時到一個小時四十分，當中可以休息二十分鐘，然後再接著第二堂功課，每一堂功課都是這樣。所以你一天，做一堂也可以，你早晚功課照這樣做，一天做兩堂也可以。如果你沒有事情，年歲大了退休了，沒有事情，你一天修個四堂、五堂、六堂都可以。在精進佛七的時候，二十四小時裡面不間斷，我們做十二堂功課，那也很圓滿。所以他這個辦法，我們值得採取。

我成立了圖書館之後，我們圖書館一個共修會，就採取這一個辦法，用這種方法來進修。所以我們念佛會的課程很簡單，就是一遍彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，一百拜佛。我們的修學方法就是依據西方確指來制定的。那麼這個就是講他可信不可信，一定看他的內容，於佛法有沒有違背，有沒有抵觸，要從這裡來看。所以佛法這個心量是廣大的，不是很窄小的；對於一切問題並不武斷，任何人說都可以，只要你說的這個方法原則跟我們一樣，我們都承認，都接受。譬如人家問什麼是佛法？佛法講戒定慧；如果他那個地方不是佛教，是其他宗教，他也講戒定慧，我們就可以承認他是佛法，他所講的，那就是佛經。因為經有五種人說，不一定是佛說，這比一般的宗教，這個心量大得太多太多了，這個是佛法值得我們敬佩之處。我們學佛的人也要有這種雅量，要能夠包含一切。

像幾年前，我從香港回來以後，在中國佛教會大專講座裡面，啟講了凡四訓。那麼諸位曉得，了凡四訓不是佛經，是袁了凡先生對他小孩的四篇訓詞，家庭四訓，他的家訓，我給學生們講這門課。接著又講感應篇，那麼大家更明白，感應篇是道教的，不是佛教的。

在更早些年，在民國五十一年，我在大溪關帝廟講過文昌帝君陰騭文，道教。曾經有法師來質問我，說：「法師你在佛教道場裡面，講佛經不好嗎？為什麼要講外道的經典？」諸位要曉得，什麼叫外道？什麼叫不是外道？這一點首先我們要搞清楚。佛法裡面所講的外道，心外求法就叫外道。縱然不是佛門，他們那個道不是心外求法，那不能算外道啊！如果說它不是佛教的經典，我們就不能看，我們看了就犯法，這是偏見，這是狹義的意識，這一種知見不能成佛。為什麼呢？這是迷惑顛倒。所以我就回答那位法師，我說：「法師我請教你，佛門裡面常說：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』這個四句話你承不承認？」他說我承認，當然大小乘經典裡面都有。我說這四句話是不是佛教的法印？是，可以算得上是法印。那好了，文昌帝君陰騭文，感應篇，了凡四訓，裡面所講的是不是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意？這一個法師很聰明，聽我這麼一說，他臉就紅了，一句話不說。

所以我們看世間一切的典籍，只要他內容所講的是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，就可以把它看作佛經一樣，可以讀，可以講，可以研究，可以依照這個方法來修行，那有什麼不可以呢？別的宗教或許不可，為什麼？他有種種限制，他有他的獨尊，佛法裡沒有，佛法裡頭沒有唯我獨尊，沒有。佛法講理，只要這個事情合乎正理，都是佛法。因此佛經有五種人說，像這個感應篇，陰騭文，那是沒有經過佛允許的，沒有經過佛印證的，當然不算佛經。但是他裡面所講的內容，的確是諸惡莫作，眾善奉行，合乎佛的戒學。裡面所講的是遠離五欲六塵，修養清淨心，合乎佛的經論。因此像這些書籍，我們可以把它看作等同佛經。

由此可知，學佛人的胸襟與一般宗教信徒是不相同的。宗教信徒，他是排斥異教的；佛弟子不排斥異教。排斥什麼呢？排斥那些做惡的，就是違背心性，違背戒定慧那種心行，他排斥。所以佛弟子裡面，心中他有正義、有邪正、有善惡、有是非，這一些辨別；決定沒有唯我獨尊。只有我這個才是的，除了我之外，你們都不對，這個不是佛弟子的態度。那麼這是我們從五人說經這一點意思，希望諸位能夠體會到經典的正義。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第三講) 淨空法師講述

原文連結: http://book.bfnn.org/books/0664.htm