學佛態度重於方法。方法在整個修學過程當中,實在說充其量只占百分之十,而態度是成敗關鍵,它要占百分之九十。那麼由此可知,這個求學的態度是成敗之樞紐,決定我們修學成功與失敗。良好的態度自然產生良好的方法,所以諸位如果一昧只求方法,不明了修學態度,這是迷失了方向,很難談得上成就。
那麼在方法裡面第一條「至誠感通」,這是我過去求學,老師教給我的。因為老師問我的志願,我的願望是希望能夠像歷代的祖師大德弘法利生。老師點點頭,而後告訴我,這一樁事情不容易。因為弘法利生必須要通達佛法,那就是三藏經典。
諸位想一想,中文所翻譯的經典,當時大正藏的書本在台灣影印流通;這一部藏經,正藏所收集的,九千零六卷,有這樣多的分量。一個人一生去研修,能不能通達,都不敢說。可是如果你只通達佛法,而不能夠通達世間法,還是枉然。換一句話說,世間法也得要通達。
世間法,外國的學術,我們暫時不談,以我們中國的學術作一個比喻,四庫全書,這個分量大大地超過了大藏經。這一些年來,蔡念生老居士們幾個人編輯的中華大藏經,所收集的經典已經有好幾萬卷了。諸位想想,世出世間都要通達才能夠弘法利生;這一些典籍,等於說這一些教科書,是不是我們一生當中能夠念得完的?
因此老師就告訴我,不通達無法擔當弘法利生的責任,通達又不是一生時間能夠做得到的,那這個事情難啊!那我們應當怎麼辦呢?所以老師講,如果要通達世出世間法,唯一的辦法,就是誠。不僅僅是要誠,要誠到極處—至誠,這就是求感應。要求感應才能夠通達,我們俗話講,求佛菩薩保佑,感應就是保佑。
沒有佛菩薩神力加持,沒有佛菩薩真正保佑,沒有辦法通達的。那麼你求佛菩薩保佑,怎麼個求法呢?以誠敬來求,正是印祖所說的「一分誠敬,得一分利益;兩分誠敬得兩分利益。」那麼你有十分誠敬,當然得十分利益。所以老師教給我至誠感通。
那麼我在此地,不敢自己居有,今天在這個地方貢獻給諸位,這個是態度裡頭,比什麼都重要。通是通達世出世間法,這是要求感應的,求佛菩薩保佑的。求的方法,是用至誠心。至誠心就是直心,菩提心裡的直心。在無量壽經裡面,佛說的至誠心、深心、發願迴向心,這是比什麼都可貴,比什麼都重要。這個是態度裡頭大根大本,實際上這四個字,最重要就是這兩個字「至誠」,他自然就感通了。
那麼另一個,就是助緣,那就是師友,這是一個修學人絕對不能缺少的。你要以禮去「事師」,要以禮去「親友」,「友」是同志,「師」是我們的指導,有老師有同學。而這個同學,乃是同志,志趣完全相投的同學。老師指導我們,同學幫助我們,互相在一起切磋琢磨,我們才會有成就。老師這個教導,也是相當不容易,也是很難。
古人親近一個老師,老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣;老子有一句話說「為學日益,為道日損。」
這個就說明了世間的學問,為學,求學,你這個學術知識是要一天一天增長,這是你有進步,你有成就。
可是修道,就完全不相同了。修道是要日損,損就是一天一天減少,減少的什麼?知見減少,煩惱減少。
老子這兩句話,與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講,斷煩惱障,斷所知障,豈不是完全相同嗎?所以為道,是要日損。
那麼一個善知識,一個好老師來教導,他不希望學生天天增長知見,每一天讀經聽經,他知道了很多很多事,這個就壞了。為什麼呢?如果他要是讀這些經,讀這些理論,讀這些方法,他都記住了,一天一天地腦子裡面道理多了、方法多了,在世間法講,好事啊!在佛法裡講,壞事。這正是清涼大師所說的「增長邪見」,那有什麼好事?
佛法的修學,天天給你講經說法,讀誦大乘經典,目的在那裡?目的是要斷你的知見,這個是佛法難處就難在此地,他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經,達到一個什麼目的呢?達到像六祖所說的「本來無一物」,達到這個目的。我們本經所提的目的呢,達到什麼?「一心不亂」。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見,你怎麼能達到一心呢?這一樁事情,我們在壇經裡面看到,智常禪師所提出來的問題請教六祖,就恍然大悟啊!才真正明了,佛無法可說。
所以我在講席當中告訴大眾說,你聽經,天天聽經,不是不聽,天天聽經沒有聽得一個字,你就開悟了。天天看經,沒有看著一個字,天天聽天天看,自己得的是什麼?一心不亂。得的是什麼?本來無一物,你開悟了。所以佛法的講演,釋迦牟尼佛講經,佛祖講經,教你去讀誦大乘經典,這個語言、文字是什麼東西,是一把掃把,把你心裡面無明、邪見,把它掃得乾乾淨淨。
你們看金剛經,佛一面說一面否定,把你掃得乾乾淨淨。破無明,破邪見,你才能夠得到佛法的受用。諸位要明了,如果有這樣一個好老師來指點你,這是明師;這個阿難問事佛吉凶經,講的明師,是真正善知識。
如果他要是教你,這個東西要記住,這很重要啊!不要忘掉啊!你要記得多啊!將來你講的時候才有材料啊!給諸位說,那叫邪見,為什麼?增長知見。
或者有老師講,這個修行要得定,這個東西最好統統不要,也不要聽,也不要看,把見聞覺知統統堵塞起來,你天天在那邊打坐就行了,這個辦法,增長無明。什麼東西,一無所知啊!這個不行。
真正佛法,又要了了分明,又要沒有執著,這是佛法。般若經裡面所謂的「般若無知,無所不知。」金剛經講「應無所住,而生其心。」這是佛法,這才是正覺啊!所以它的確是遠離無明,遠離知見。中國禪宗,達摩祖師傳來的,所標榜「不立文字,直指人心。」原理就在此地。不立文字,禪宗文字比那一宗都多,可見得它要不要文字?要文字,文字是工具啊!它不執著文字,就是不立文字。我們天天念經,不執著文字,天天念,愈念心愈清淨,愈念愈沒有妄想,愈念愈是大徹大悟,這是善知識,這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們,在佛法上那有不成就的道理呢?
所以這個信這一條裡面,我們信佛,信我們的根本老師;信法,佛所教給我們這個方法,理論是正確的,我們不要懷疑;信善知識,我們認識這個善知識、好老師,我們相信他。他指給我們的路是正確的,他教給我們這個方法是正確的,我們依照這個路,依照這個方法來修學,我們一定有所成就。這個成就,得清淨心。
節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第一講) 淨空法師講述
原文連結: http://book.bfnn.org/books/0662.htm
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